十九、松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过正。实即是虚，虚即是实，实虚虚实得中平，空而灵，虚而妙。
有形有意都是假，拳到无心方见奇
形意拳宗师郭云深老先生一生的经验总结是：『有形有意都是假，拳到无心方见奇。』
一位习武六十多年的老人回忆说，他早年从名师练形意拳五年，一拳劈出，带动风声，势不可当。但他练的是开展式，行家们称为「假拳」，只不过是形意拳的基础功夫，相当于太极拳的摧僵阶段。
为了把明劲练成暗劲，他不得不重新从站桩练起，将开展式改为紧凑式，以求劲力内蕴。这样又足足练了七年，才觉得身上有了内劲。
他夜晚在公园练拳，虽然全身放松，但打出拳去，居然发出嗡嗡的震动声，能传出好远，惹得行人前来观看。他逐渐体会到形意拳由外向内练的奥妙。
郭云深先生
练成了暗劲的人，经过了多年的刻苦磨炼，对武学的博大精深、不可穷究的道理有了更深一层的体会，所以，他们大多待人谦和，没有盛气凌人的架子，也不会动辄炫耀武功，恃技欺人。有的人甚至将武功深藏不露，混同于常人。
在完成易筋功夫的同时，习武者的体形和神态也可能会发生某些变化：一是体形渐趋于瘦健，少横蛮肥重之态；二是步履轻捷而稳实，少拖沓滞重之病；三是目光渐趋清朗慈和，临敌时则威神自出，目光如冷电，少凶暴浮露之相。
这种地步，就基本上达到了暗劲（炼气化神）的境界，从而迈入化劲（炼神还虚）的上乘修炼阶段。
炼神还虚的要诀是「虚静」二字。「虚」指心内虚空若谷，「静」指心境淡泊守一，所谓「虚静为主，虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能终始」是也。
老子说：「致虚极，守静笃。」要求心境达到极度空明宁静的状态，这样才能归根复命。道家养生术认为：「不认不知，无声无臭，名曰希微，只这个便是全真妙本，人能透得，即刻知机」。
也就是说，必须对外界的任何干扰全不理会，心中不存任何芥蒂，一无阻滞，听不到任何声音，闻不到任何气味，凝神守一，不懈不僵，久而久之，才能悟透个中的玄妙之机。太极拳高手们认为，虚静「乃太极拳最精微处，非稍有根底者殊难领会」，又说：「太极拳应敌时，其最妙处在以虚静胜人，故太极拳实以无法为法」。
在内功的最高境界，武学与道家互通互融，达到了高度的一致，这就是武学中的「拳道合一」。武术家们早就明确指出：「固灵根而动心者，武艺也。养灵根而静心者，道艺也」，划清了武艺与道艺两种境界的差别。
在练习化劲的时候，习武者周身内外全仗真意运用，手足动作所用之力，有而若无，实而若虚。其运气亦不着意，亦非全不着意，忽隐忽现，若有若无。
呼吸似有似无，以真息行之。练到至虚，则身无其身，心无其心。一些武学大师如实地纪录下他们练习化劲时的体会。
孙禄堂先生说，他练化劲时，每天练一形之势，到停势时，心中神气一定，就感觉到腹部如有物萌动，后来又出现周身发空的景象，觉得身体一毫也不敢动。
再练一些日子，感到丹田内如有两物相争，渐渐安静。这时仍是在练拳趟子，内外一气，缓缓悠悠练之，不敢有一毫不平稳处。练拳时，呼吸用意于丹田，从尾闾至夹脊、玉枕、天顶而下至丹田，与静坐功夫相同。
以后不论行、走、坐、立，皆有内中或动或不动的感觉。有时熟睡时内中忽动，动而即醒，仍用练拳的呼吸方法。
再过一段时间，睡熟后内中不动，内外周身四肢忽然似空，周身融融和和，而且不论静坐、练拳都会产生这样的感觉，到这时才体会到拳术与丹理是同一道理。
在长期的内心虚静的状态下，中枢神经的反应可以达到极其敏锐的令人吃惊的地步，乃至「一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人」。
这是形容习武者的感觉灵敏已达极处，即使加上像一片羽毛、一只苍蝇那样微乎其微的力量，也能立即觉察清楚并作出反应。
习武者练出了这样的谖夫，在同人交手时，只要一搭上手，对敌人的功力深浅即已尽悉无余，而敌人对我却懵然无知，只能处处被动，为我所制。
一般的技击家讲究的是以快打慢、以强击弱，高明的武术家却把以柔克刚、以静制动奉为准则。一般的技击家在临敌时常常心急如火，气血上涌，恨不得一拳将对方打翻。高明的武术家面对强手，却能做到心平气静，从容不迫，以逸待劳，后发制人。
他们在同人交手时，心境空明，无虑无念，置胜败于不计，置生死于度外，形神合一，心无定式，但一抬手一投足均为精妙招式，威力极大。
其动作或快或慢，或柔或刚，如行云流水，绵绵不断，又如钱塘之潮，滚滚而来，令对手无招架之功，无退避之处，处处无不受制。
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