松柔是太极功夫中最基本的特征。开始学拳即要求松柔，到高级阶段后仍是如此。离开松柔，太极拳的所有要领都不会做正确，更谈不上得到真正的功夫。太极拳的松，是周身内外之松。于外是在意念的虚领下节节松开;于内是五脏六腑之安舒、经络气血之通畅，毫无死硬僵固之意。松而不散，松而不乱，松中有意气穿领。太极拳所有的基本功法和圆活、轻灵、浑厚的状态，以及知觉功夫和内劲功夫，都离不开“松”和“柔”。有些人认为不用力就是松，这是不准确的。松是指精神上和形体上全面、彻底的放松，达到“松净”状态，不存半点拙力笨劲。松的境界是自然的，而不是刻意的，否则适得其反。放松是一个无限升华的过程，可谓“松”无止境。人在练功之前，关节发硬，拙力横生，是很难放松的，即使有了一定的功夫，若没有真正得到松的要领，仍会处于自以为松而实际并不松的状态。如对敌之时，或因急于求胜，心浮气躁，在动作上强压于人;或因怕处于被动，强拔硬挺，就会出现“顶牛”现象。松柔功夫高深者对敌时能随屈就伸，做到“舍己从人”。有些人教拳或学拳，一开始就从“用”入手，实属不当。正确的练法应当从“松”入手，自始至终，在每招每式中悉心体会“松”的感觉。这种练法虽然在某一阶段看起来进步很慢，但这才是真正太极功夫的开始。相反，不正确的练法会把人引向歧途，以致于“学拳容易改拳难”。松则灵，松得越好，灵敏度越高，才能达到“一羽不能加，蝇虫不能落”的境界。同时，只有“松”得好，才能“沉”得好。若有邪横硬力未除，则会出现凹凸、断续之病，消减太极内力的发挥。有些人认为，“松”只有“化”的功能，这是不全面的。“松”不仅是“化”的前提，同时也是“发”的必备要素。旧时用人力打夯，几人同时用力将夯高???????????????高举起，然后用全身之力带动手臂往下松抖，类似拳法上的松肩坠肘，以丹田之气发生催力，贯于夯体，其冲击效果远远大于用手机械地将夯体硬压下去。在“松”的基础上，通过内在意识统领，使整体协调一致，便可产生“柔”劲，犹如竹条，根根纤维将其他组织均匀地串联起来，使其整体富有良好的弹性。所以说，真正太极功夫上的“松”和“柔”，是在内意引领和内力灌充下的“松”和“柔”，无丝毫滞重，无刹那间断，外观如行云流水，内察却柔韧刚强。知觉功夫就是我们常说的由“听劲”到“懂劲”的功夫。虽然人人都有知觉的本能，但那只是一种低层次的条件反射，只有通过悉心训练，才能成为太极拳中的知觉功夫。正如杨澄甫所说:“知觉运动，虽固有之良，亦甚难得之于我也。非乃武无以寻运动之根由。”知觉功夫是在松静.功夫基础上的一种功夫，实际上是“知人”的功夫。如果说松柔是体，重在知己，知觉则为用，重在知人。能知觉，方能见人则开，遇出则合，做到“粘、黏、连、随”，“因敌变化示神奇”。知觉功夫不是一般意义上的手疾眼快，也不是局部的招法动作，而是周身一家。此种境界虽然也离不开眼观耳听，大脑支配，但仅靠这些远远不够。推手对练时常常出现的“顶、匾、丢、抗”等毛病，多是因为不懂知觉造成的。“懂劲”是知觉功夫的最主要标志。它的锻炼方法主要是推手，通过推手中的“问劲”和“听劲”来体会提高，在“不丢不顶中讨消息”，兴趣点全在知觉功夫的高低。太极拳别于其他拳种之处，全在精神之内敛和神经感应之灵敏，在太极推手中，每一个定式都会变化出无数的活式，所以都要在松静中随着接触点上的消息去知觉，去判断，去灵活多变。死招死术不是真功夫，只有真正懂了劲，有了知觉应变能力，才能在被动时做到人刚我柔，在得劲时做到我顺人背，做到“走”、“粘”自如。高级阶段的推手不用眼看，手臂之上，甚至周身好像生耳长眼一般，所以练习推手又有“问劲”、“听劲”、“摸劲”之说。功夫高深者甚至用黑布把眼蒙住，但各种劲路仍能明镜在心，正如李亦畲所言彼有力我亦有力，我力在先;彼无力我亦无力，我意仍在先”，“彼劲方挨我皮毛，我之意已人彼骨内”，达到“挨着何处何处击”的境界。太极推手虽不是散手实战，却是太极功夫独到而又无可替代的锻炼方式，推手功夫长一分，散手功夫也便长一分。内劲是太极拳最核心、最本质的功夫，它不仅是技击实力的体现，更是保全真身和“养吾浩然之气”的高级境界。只有练就上乘的内劲功夫，才可以说太极功夫到家。太极内劲是一种充盈之气和内在精神融合在一起的高级合成力，经过“行气如九曲珠，无微不至，运劲如百炼钢，何坚不摧”这样长期气敛入骨的锻炼，会感到一种雄浑沉厚的内在劲力充满身心，虽筋皮柔软于外，而腹脏坚实于内，外示安逸，内固精神，真气充足。它既刚又柔，既柔又刚，刚柔相济;既有方向，又无定向，八面支撑，浑身是手;既是实实在在的本体力量，又是虚灵变幻的内在意识。“以柔克刚”、“四两拨千斤”、“借力打人”是太极拳的主要特点，但绝对不是说没有内劲。功夫的本身主要是指内劲，没有内劲功夫，遇到强手，不但发不出，也化不开。杨澄甫在《审敌法》中说，“与人对敌，先观其体格大小，如身体大，必有莽力，我以巧应之;如其身体小，我以力攻之。”可见太极功夫并非全然无力，亦非被动应对。其妙处在于灵活机动，不使蛮力而已。再如武禹襄所说的“若物将掀起，而加以挫之之力”，都阐明了如何用力，何时用力，用何种力的观点。那些认为一说到“力”和“劲”便不符合太极拳拳理拳法的观点是肤浅的。《太极指明法》上有“用劲不对，不用劲不对”，只要将“力”用在火候上，把握分寸，得机得势，则内力越大，威力越大，效果越好。内劲的修炼，离不开练架子。我们常说练架子时“先求开展，后求紧凑”，这并非有意识的追求，而是内劲或内意练到一定程度时，自然会浑圆深厚，动作由开展渐趋于紧凑。初练者需要加大训练强度，但最终衡量功力深浅的标准不在于动作的大小和底盘的高低，而主要在内劲功夫。外静如山岳，内动如江河，没有内劲，只讲动作，则漂浮无本。当内劲达到高深境界后，阴阳相济，形、意、气、力融为一体、归于一心，不用走化即可用内功发人。武禹襄《四字秘诀》中所说的“敷、盖、对、吞”功夫即指此。“耄耋能御众之形，快何能为?”老人靠的不单是手法身法，而主要是心法内力也。王其和大师当年躺于坑上，可将置于腹部的小米用内力弹到房顶，李宝玉大师当年与人交手，用中指微按对方肌肤，对方即感痛入骨髓，均可见内功非凡。
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