而两宋时还是值得一提的北宋程颐，被后世称为理学派易学，即以“理”解《易》，使《易》从占卜之术中解放出来。事实上，程颐也不是纯义理解《周易》者，只是很少用象数，而多是从《周易》里的文辞着手阐释其义理。但程颐的义理释《易》最终并没有使《周易》从占卜之术中解放出来。南宋的朱熹就是活生生的例子，不但不因程颐的义理释《周易》而使《周易》从占卜之术中解放出来，而且使《周易》完全变成了占筮之注释。后封建社会至今天的“易学”并没有走出象数易学，程颐也一样。我们看程颐的《易传》（程颐《易传》又称《伊川易传》或《程氏易传》。程颐的哲学思想，体现在《程氏易传》里）里的“象数”之说。
如：“《剥》之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如顾大之果不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯《坤》。岂复有阳乎？曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为《坤》，阳来为《复》，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其阳也。阴亦然。圣人不言耳。”（《程氏易传·剥传》）
这是对今本《周易·剥》里的“上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐”的解释。对这一句文辞的解释，按理应从这一句话文辞上去做解释就是了，可程颐已然是从卦学上的“象数”去解释“上九”里的那句话。程颐的那一段解说是用“十二消息卦”学说来解释的。《剥》里的“六联体”符号是“ ”，此符号后演变成卦符号，并分上下卦，为“艮”（山）与“坤”（地）。此符号又分阴分阳，其中，五个是阴画，而只有一爻画为阳，这就是程颐说的“诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存”，又通过卦象而认为“硕大之果不见食，将有复生之理”。这是通过卦画阴阳取象而解释《周易》里的“硕果不食”，并进一步通过《剥》画的上九爻再变成阴（如《剥》画“ ”上画为阳爻画“ ”若变成阴爻画“ ”就变成“ ”这种画符号），就成了纯阴的《坤》卦（即“ ”此种符号）。这就是程颐说的“上九亦变，则纯阴矣”。又认为“然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可空息也。”就是说，阳气没有能完全消亡的道理，“上九”变于上，那么“初九”就会生于下，其中没有可空一息的间隙。这些说法就是从卦画符号阴阳之说想象来的东西，也就从这种想象的“理”中，引出一凡“人道”的理来，“圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯《坤》，岂复有阳乎？”那么《坤》卦（“ ”）最下一爻进而变成阳，那就成了《复》卦（“ ”）。就是程颐说的“剥尽于上，则复生于下矣”。这程的说法都是来自于汉象数易学里的“卦气”说中的“十二消息卦”说。实际这些东西哪里与《周易》里的文辞沾边呢？在“象数”易学中，阳是代表君子，而阴是代表小人，程颐通过卦象来阐述君子之道。这一段虽是对《剥》里的“上九”爻辞做出的解释，但程颐说来说去能否看懂他解释的“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”是何意思吗？程颐所谓的解释等于什么也没有解释。程颐从卦画、阴阳、消息来解释“上九”里的文辞，说了等于没说。凡用象数来解释《周易》里的文辞本身就是南辕北辙的徒劳之举，说出来的道理，也不过是借题发挥而已。以“象数”释解《周易》的文辞，说得不好听些，犹如信口胡诌而已。
再如：“《大畜》初二，乾体刚健而不足以进，四五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学《易》者，所谊深识也。”
“诸卦二，五，虽不当位，多以中为美。三，四虽当位，或以不中为过。中常重于正也，盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于九上，六五可见。”
“《节》之九二，不正之节也。以刚中正为节。如‘惩忿，窒欲’，损过抑有余是也。”（见《程氏易传》）
程颐注释《周易》已然不离“象数”，不外是从卦画、阴阳、爻位，刚柔，卦体等去解释《周易》里的文辞，以阐发出一番封建道德政治观来，当然也不凡从《周易》里直接借字发挥出新的说教来。
这被后世称为代表义理派最高成就的程颐，是不可能摆脱“象数”解《易》的传统，在《周易》学术注释发展史上，并没什么纯义理派的出现。只有一种“象数”解《易》之法，全因是误传下来的卦爻式《周易》文本所致。
先秦的“易学”与后来的王弼、程颐已然是象数义理释《易》者，与后汉的象数释《易》没有本质的区别。而象数义理释《周易》者，当然与象数八卦筮术说《周易》是有着本质的区别。
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