我们看一看，也是受皇旨对今本《周易》与《易传》的注述，即《御纂周易述义》里对《鼎》卦的注述？
《御纂周易述义》十卷，乾隆二十年，清高宗命大学士傅恒等人撰《周易述义》。因其书大多为推阐《御纂周易折中》之义蕴，故名《御周易述义》。凡《卦爻》四卷，《彖传》一卷，《象传》二卷，《系辞传》二卷，《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共一卷。以多推阐御纂《周易折中》之蕴，故赐名曰《述义》。
“木上有火《鼎》，君子以正位凝命。
以木入火，则火登木而成亨饪之用，故为鼎。鼎重器也，端正而不敧倾，凝固而不动摇。君子观于上而得离明出治之象，居高位不可以不正也。观于下而得木火相生之象命，既革不可以不凝也，君之位正，然后可凝其所受之命，犹鼎之器正，然后可凝其所受之实也。巽而聪明，即所以正位之道，享上帝养圣贤皆凝命之事。
鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。鼎耳革，失其义也。覆公餗，信如何也。鼎黄耳，中以为实也，玉在上刚柔节也。
颠趾而谓之未悖者，其利在出否以从贵耳。贵谓二之实，亦兼释妾子之义，能慎重以应五，则虽有疾害于我者，而亦终无尤矣。雉膏以食，人为义而以耳，革失之，故曰失其义信，如何言，如五信任之意。何五虚中，受二以行二之实，为其实，故曰中以为实。上刚居柔，以柔节刚，如玉之质刚而徳柔也。”
这虽是敕令编修《御纂周易述义》，不过是以卦象与爻位来阐述一番"王道"思想。
我们再南宋朱熹着的《周易本义》里对《鼎》卦的注释。
“巽下，离上。
鼎：元吉，亨。
鼎，烹饪之器。为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以《巽》木入《离》火，而致烹饪，鼎之用也。故其卦为《鼎》。下《巽》，《巽》也，上《离》为目，而五为耳，又内《巽》顺而外聪明之象。卦自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰元亨。吉，衍文也。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
居鼎之下，鼎趾之象也，上应九四则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉，因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦犹是也。此爻之象如此。而其占无咎，盖因败以为功，因贱以致贵也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
以刚居中，鼎有实之象也。我仇，谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之，是以其象如此。而其占为如是，则吉也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。
九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。
晁氏曰:"形渥"，诸本作"刑渥"，谓重刑也。今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。
六五，鼎黄耳、金铉，利贞。
五于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物。铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰，金铉以上九而言，更详之。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温。故有玉铉之象，而其占为大吉，无不利。盖有是德，则如其占也。”
南宋朱熹的以象数筮占去注释《周易》，从朱熹对《周易》卦爻的解释来看，不离"占卜"说。显然朱熹把《周易》文辞当成占卜辞了，这正与他所言的"《易》本卜筮之说"互为表里。 朱熹把《周易》定性为卜筮之说，他自然从占筮上去解释《周易》文辞了。
朱熹的“易学”，是其有眼不识泰山，把《周易》看走了眼，把《周易》说成了筮卜之书，实是把史巫的八卦筮术混淆与《周易》于一起。把义理的《周易》说成是筮卜，把《易传》里的《系辞传》、《说卦传》里讲巫术理论与方法的说成是义理，这种颠到黑白的说法，而影响到今天。
朱熹所认为的孔子做《易传》才使“后人但见孔子所说义理而不复推本文王、周公筮卜本义了”(《文集》卷三十三答吕佰恭)，这说法正是腐儒朱熹的无知，自朱熹始又一次推波逐澜，使中国巫术发扬泛滥。也是朱熹再一次使《周易》蒙羞，而庶蔽了《周易》的义理之光。孔子最大的贡献是从学术理论上将《周易》与筮术分离开来；而京房的最大贡献是将史巫附在《周易》一书上的八卦筮术从《周易》中分离出来，即以八卦纳甲筮法，不再混同于《周易》；而王弼的最大贡献是以义理而系统的对今本《周易》进行了注释，而不杂筮说。而朱熹最大的坏处是将八卦筮术再次与《周易》混淆一起，运用北宋产生的“象数图式”学，充塞到《周易本义》一书里去，并始以八卦象数图式筮术之说解释《周易》的先河，其目的是强调占筮的功能。中国的社会由朱熹开始走向了万劫不复之路，使中国再次陷入了不可逆转的"神巫"之国，鬼神天命思想横行在中国人的精神世界里。
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