《周敦颐集》卷二：“《易》曰：‘君子见几而作，不俟终日’”。（《中华书局》）
这里所引用的内容是出自《易传·系辞》，也称“《易》曰”。
《张载集》“正蒙”里云：“如《易》所谓‘利用折狱’，‘利用刑人’”。
这里引用的内容是出自《周易》，也称《易》。
又如：“《易》曰：‘大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞’，此其之谓乎”。
这里所引用的内容是出自《易传·彖》文。
通过宋朝人的所引用《周易》或《易传》内容而基本上是保持汉以来的称法，用《易》称，即《易经》的简称。但也有学唐朝的错误称法，即把《易传》内容归到《周易》称谓里，如朱熹就是这种错误的称法者。
历史进入明清时期，又是如何对《周易》的称法呢？
明朝王阳明《传习录》里云：“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞”。
又云：“蓍固是《易》，龟亦是《易》”。
这些是属于论述《易》的，而无法明晰是指《周易》，还是指《易经》。但从这论述的内容来看，似乎是指《周易》，即传世本《周易》（或称卦爻式《周易》）。
这在王阳明眼里《易》是筮术，是占筮之用的东西，无疑王阳明所言的《易》，就是传世本《周易》。可《传习录》里虽无引用《周易》内容，而引用了《易传》内容，同样称《易》。
如：“就如《易》言‘敬以直内，义以方外’”。
“如《易》所谓‘穷理尽性，以至于命’”。
这前一个《易》称所引用的内容是出自于《易传·文言》，而后一个《易》称内容是出自于《易传·说卦》。通过王阳明引用《易传》内容称《易》，而论述《易》时，把《易》看待成是占筮的东西。难道在王阳明眼里《易传》也是“《易》之占”，也成了“蓍”吗？这正是称谓上的混淆，而必然导致对内容上的理解造成混淆。???
明朝袁了凡的《了凡四训》里也有以《易》称，而引用的内容是出自《易传》里的内容。
如：“《易》为君子谋……开章第一义，便说‘积善之家，必有余庆’”。
这里的“积善之家，必有余庆”，是《易传·文言》里的内容。
如：“《易》曰：‘善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身’”。
此句所引用的内容是出自《易传·系辞》。
又如：“《易》曰：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦’。是故《谦》之一卦，六爻皆吉。《书》曰：‘满招损，谦受益’”。
这里的“《易》曰”所引用的内容是出自《易传·彖》文里的内容。
《了凡四训》一书里凡以《易》称，而引用的内容均是出自《易传》里的内容， 并无引用《周易》里的内容。后封建社会里做学问的人，多重视《易传》文章，而轻视《周易》内容，只因为是把《周易》看待成卜筮之书的缘故。
李贽的《焚书·夫妇论》里也是只引用《易传》里的内容，同理以《易》称。如：
“《易》曰：‘大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。资始资生，变化无穷。保合太和，各正性命’。夫性命之正，正於太和；太和之合，合于乾坤。乾为夫，坤为妇。故性命各正，自无有不正者。然则夫妇之所系为何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！”
这里“《易》曰”所引用的内容，是出自《易传·彖》文（但有出入）。
清朝王夫之的《周易内传》一书里，也有论《易》及以《易》称所引用的内容。
“《易》之垂训于万世，占其一道尔，故曰‘《易》有圣人之道四焉’”。
“故占《易》，学《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏废也。故曰：‘居则观其象，而玩其辞’，学也；‘动则观其变，而玩其占’，筮也”。
这些是论《易》，但从引用的内容来看，王夫之所称的《易》，应是《易经》（即《周易》加《易传》）。
又如：“《传》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之’。《洛书》别与《洪范》篇中详之。而《河图》者，圣人作《易》画卦之所取则，孔子明言之矣”。
这里的“《传》曰”所引用的内容是出自《易传·系辞》，而王夫之此处不称“《易》曰”，却称“《传》曰”。
又如：“唯乾坤以纯为道，故《乾》曰：‘时乘六龙以御天’，又曰：‘无德不可为首’”。
这里的“《乾》曰”所引用的内容是出自《易传·文言》。《文言》是针对今本《周易》里的《乾》与《坤》所做出的阐释，应属于《周易》的学术，而不是《周易》里的内容，故不能引用《文言》内容时，称《乾》或称《坤》曰。
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