《系辞传》指向今本《周易》的卜筮说法：“圣人设卦观象，系辞焉，而明吉凶……是故，君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”
《系辞》里的这段话，作者虽然是用《易》称：“《易》之序也”、“爻之辞也”、“动则观其变，而玩其占。”
这实际就是指《周易》里的爻辞（即今本《周易》的爻辞），可以占断事情的变化。《系辞》里还说道：“子曰：‘知变化之道者，其知神之所为乎。《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将存为也，将有行也，问焉而以言。’”
这里把《易》（指今本《周易》）说成具备了圣人的四种原则，其中之一是用《周易》来占卜。是君子要所行、所为、所要遵循《周易》一书里的四种原则。其中一项是来占筮，其它三项是“辞”、“变”、“象”。这正是《系辞》作者被今本《周易》的外在形式所迷惑，而亦理亦筮的论今本《周易》的开端。
无论《系辞》作者们论述的“言辞”、“变化”、“取象”多么的义理深奥，都被所认为《周易》有占的功用冲消掉。
这就是《系辞》对《周易》一书性质的说法，有四种圣人之道在其中，其一是占卜的功用，《周易》岂不成了卜筮的工具么？
这岂不成为“哲学变成了神学的婢女”了吗？进入帝国时期，哲学与巫术神学相合流。确实是这样，《系辞》里的"哲学"思想成为后封建时期神学天命思想的活水源头。后封建时期与先秦相比，没有了哲学。后封建里的"哲学"成为了天命神学的解释工具。
自《系辞传》把《周易》说成是占卜的功用，即不加考究的把卜筮黑锅让《周易》背上。
《周易》是政治哲学之书，并不因史巫篡改为卜筮之辞，就把《周易》错看成卜筮之书。而研究《周易》者也不能见有人以《周易》之名筮卜，就不分清红皂白的认为《周易》是卜筮之书，或认为有占筮的功能。所以《系辞传》的作者认为《周易》“以卜筮者尚其占”，是《系辞传》作者认识上的错误，是被卦爻式的《周易》（即今本《周易》）结构所迷惑。但并不因《系辞》里说《周易》有占筮的功能，《周易》就真的变成了占筮之书了吗？
《系辞》里说《周易》有占筮功能，并不符合《周易》原创文章里的内容，那是《系辞》作者无法弄清史巫卜筮所形成“《周易》筮之”的历史成因。当然也无法弄明白原始《周易》被篡改的过程，孔子尚且没有弄明白，在文化钳制的帝国时代，《系辞》作者能说清楚吗？当然无法说清，也更不需要说清，因先秦战国百家争鸣的理性时代已经烟消云散。
至于《系辞》里所讲的占筮方法，“大衍之数五十”起卦方法，更不能说明是《周易》里的东西，那是“八卦占筮”的起卦方法。“八卦”与《周易》是不同的概念，“八卦”是卦学筮术里的概念，“八卦”是从六十四篇文章名里借出八个名称，即“乾”、“坤”、“兑”、“离”、“震”、“巽”、“坎”、“艮”。并且有自己的符号，即是以三画为联体的符号。八卦又有自己固定的八种自然物象，即取象，为“天”、“地”、“泽”、“火”“雷”、“风”、“水”、“山”。同时也有卦学上的六十四卦象名称，如“乾为天，天风姤，天山遁，天地否……”。这均是《周易》一书后产生的卦学内容，目的是用来卜筮的，实与《周易》无关。而是到了《系辞》的作者们错误的说《周易》有占筮的功能。
“大衍之数”却是八卦卜筮上的起卦方法，但不与《周易》相关联。把“大衍之数”按在《周易》头上，实属张冠李戴。本身在帛书时代《系辞》里还没有填进去“大衍之数”，这只不过是西汉人总结的是八卦占筮上的起卦方法，而添进到《系辞》里。《周易》一书既没有讲述占筮及占筮方法，而且还是反对占筮的，《周易》里体现的是无神论思想，《系辞》的作者们说《周易》有“占”，是错误认知所致。
因《系辞》文章的出现，从理论上把《周易》说成有“占”，就把《周易》定性为卜筮之书了。无论《系辞》对《周易》说了诸多的义理之说，都无法有“一占”而被冲消。这恰恰是《易传·系辞》把一部本是哲学之书的《周易》误读成占卜之书，由此造成后世跟着把《周易》误解为卜筮之书。
《系辞》文对《周易》的理论化，是亦筮亦理的面目出现，分明是帝制时期的产物。到西汉加强中央集权一系列的政治措施时，可想而知，帛书《易传》里的《要》文对《周易》一书理性的认识还能存在与保留到《易》经里么？而是决不可能的事情。只有这《系辞》即筮即理的说法，才能被帝国认可，而继承保留神道没教的政治用意而保留下来，以教化臣民。实际巫术占卜迷信不但不会从帝制里排除，反尔是甚嚣尘上，先秦百家争鸣的理性时代也一去不返了。
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