现将《左传》里记载的两种运用《周易》（卜筮与引用）时的称法对比如下：
1.《左传》记载的用《周易》卜筮时的称法
①《僖公二十五年》：“筮之，遇《大有》之《睽》曰”
②《昭公五年》：“以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》”
③《襄公九年》：“以《周易》筮之，遇《坤》之《比》曰”
2.《左传》里记载的引用《周易》时的称法
①《宣公十二年》：“《周易》有之，在《师》之《临》曰”
②《襄公二十八年》：“《周易》有之，在《复》之《颐》曰”
③《昭公二十九年》：“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰”
通过对比来看，虽然是两种用法，但显然所用的是一种文本内容的书，即“春秋《周易》文本”（不同于今本《周易》以“六·九”数字为爻题的卦爻格式文本）。不过两者运用时，在表述上是有区别。史巫用于卜筮时的称谓方法是：以《周易》筮之，遇“某之某曰”。或省略去《周易》名称而说：筮之，遇“某之某曰”。如“以《周易》筮之，遇《坤》之《比》曰”。而其他人士在引用时的称谓方法则是：《周易》有之，在“某之某曰”。如 “《周易》有之，在《师》之《临》曰”。这“某之某曰”，如同“某篇里的某句子”的说法。用今天的话说，犹如“《师》篇《临》里说”。而在卜筮上，犹如“《坤》里的《比》繇辞说”。 尔后，才引出“某之某曰”里的一句话（卜筮上称“繇辞”），无论是引用以此阐明事理，或是卜筮以春秋《周易》文本符号里的八卦取象意，或是以春秋《周易》文本（因《左传》记载的“以《周易》筮之”的《周易》不同于今本《周易》格式称谓，我们命名为“春秋《周易》文本”）里文辞字意去联想、附会人事吉凶，表明所用的是一种《周易》文本。虽然春秋时期人们使用的是一种文本的《周易》，以《周易》卜筮时言“以《周易》筮之，遇某之某曰”，引用说理时言“《周易》有之，在某之某曰”。“筮之，遇”；与“有之，在”，显然是对《周易》的两种用法，两种话语，两种性质的对待。从春秋《周易》文本的定型流传，就围绕着《周易》形成了两种话语与运用。“筮之”与“有之”也表明了两者运用《周易》是有质的不同，既理性与非理性的区别。
“筮之”与“有之”，更是表明了当时两者使用的《周易》是一种文本的书。当然那时的《周易》文本是不同于 今本《周易》的结构形式。
总之， 根据《左传》一书里的记载“以《周易》筮之”卜筮例子，或是“《周易》有之”的引用例子，都已说明春秋时代，已有《周易》的书名了。在《左传》这部史书当中多次提到的《周易》，并从当时所运用的《周易》来看，就是与今本《周易》格式不同（如春秋时期称《周易·乾》里的“潜龙勿用”这句文辞称所是：“在《乾》之《姤》，曰：‘潜龙勿用。’”而今本《周易》的称法则是：“初九，潜龙勿用。”），而文字内容相同的一部书籍。就是《左传》一书所记载的《周易》同今本《周易》文字相同，既相同于今本《周易》64句卦辞文字内容，又相同于今本《周易》里386爻辞文字内容，而不同于爻题称法的一部《周易》。当时既没有《易传》的产生，也不称为《易经》。而到战国时期及西汉前期，讲述《周易》一书的学术文章也产生了，由《左传》所记的称谓格式《周易》又被进一步篡改，以六·九数字为爻题称法的今本《周易》也产生了。到西汉武帝时独尊儒术，又是个尊经的开始，自此把对两种《周易》文本产生的一些学术文章，整理汇编出七篇内容（一些篇目又分上下，合称十篇）称“十翼”，又叫《易传》，与今本《周易》内容合并，尊为《易经》，并为五经之首。自此《周易》这一书名及内容到帝制时期与今天，与《易传》内容相混淆一起，也出现了多种称谓。如出现的称谓有《易》、《易卦》、《周易》六十四卦、《易经》、《周易》经传、《周易》古经、《易经》八卦、六爻八卦神断、《周易》预测等等，从众多称法上，人们对《周易》一书到底有哪些内容？《周易》又是什么的书？不说帝制至今天由《易经》（今本《周易》加《易传》）而产生的庞大繁杂的“易说”学说，光被众多的称谓就给混淆得分辨不清了。
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