所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也。悌者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也。
“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之”，要治理好国家，必须先管理好自己的家庭。如果自己的家庭、家族、家人都管理不好，想要把国家管理好是不可能的。
“故君子不出家而成教于国”，追求大学之道、大人之道、圣贤之道的修行者，在修身齐家的阶段，就树立了治理国家的根本。这个根本就是明明德，就是亲民，就是正心诚意、格物致知、修身齐家。
“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也”。对儒家的修行者而言，能把家族、家庭、家人管理好、教育好，那么就可以用同样的道理来治国——就像对父母的孝顺一样，以这样的心来辅佐君主；就像对兄长的尊敬一样，以这样的态度来对待自己的上司；就像对子女的慈爱一样，以同样的慈爱之心去对待自己的下属，对待臣民百姓。
《康诰》曰：“如保赤子”。如保赤子，像爱护婴儿一样爱护自己的赤子之心、赤诚之心。
“心诚求之，虽不中，不远矣”。以发自内心的至诚，去追求大学之道，追求明明德之道，虽然暂时还达不到目标，但能够这样去做，距离目标也就不远了。
作者同时举例说明，“未有学养于而后嫁者也”——没有哪个女人是先学会了抚养孩子、教育孩子，然后再出嫁的。对于儒家的修行者而言，能够治理好自己的家庭，就可以用齐家之道去治国。
下面我们再从观心修行的角度来体悟一下。
“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。”国，代表修行者的整个身心以及全部的生活。生活中所有的一切就是我们的“国”。“家”的范围则对应着修道者自己的身心，即身口意的修行。如果正心诚意、格物致知这些最基础的方面还没有修好时，那么就谈不上“治国”的修行。就像很多人只是喜欢进行理论学习，却缺少对于身口意的觉照训练，陈旧的习气、习惯得不到清理、修正，那么生命的质量和境界就很难实现真正的升华。
“故君子不出家而成教于国”。真正的君子，可以凭良好的道德修养而成为众人效法的典范；真正的修行者，可以时时刻刻觉照自己的身心，不令身心放逸，始终安住在自性本心的“家”中，以智慧应对生活中的一切，从而使自己的整个身心和每一天的生活都符合于大学之道、大人之道。如果是初学者，则应训练对于自己身口意的观照，不断地清除妄念，扫除习气，争取早日见到本心。
“孝者所以事君也”。“孝”字的结构为上“老”和下“子”。“孝”，即是“老”“子”相处的智慧。“老”代表母体、本体、本源，即自性本心。“子”，代表由本体而产生的各种心的作用。即，“老”代表本心，“子”代表妄心、意识心、分别心。孝字的结构是“老”在上，“子”在下，代表“子”要尊“老”，以“老”为主。这也正是儒家伦理道德中“孝”的意义。对于观心修行，则意味着，一定要在本心智慧光明的觉照下，使意识心随缘生起智慧的妙用。即本心为主，意识心为辅。
一般人的状态刚好相反，“子”在上，“老”在下，甚至“老”隐而不显。本性的光明、智慧无法显现，完全是意识心在分别、妄想，生命的主体性就会在意识心的造作中迷失，把妄心当成了真心。
“孝者，所以事君也”。事，服侍之意。意识心是为真心这个君主服务的。君，代表自性本心。自性本心为君，意识心为臣。意识心能够臣服于本心，即是孝。就像孩子臣服于父母、大臣臣服于君王一样。
“悌者，所以事长也”。悌，它的本意是尊重兄长。悌，由一个“心”加一个“第”构成。心代表本心，本心为尊、为兄，意识心为卑、为弟。悌与孝的区别在于，孝是更深入的遵从本心。君臣关系是绝对的从属关系。而兄弟之间的关系则带有一种平等性。虽然有一种平等性，但仍然是本心为主，意识心为辅。孝和悌，代表着在不同的修行阶段对于本心的认识，以及本心主宰生命的强弱程度。
如果本心做不了主，本心不能成为生命中觉照一切生命情境的智慧光明，而完全是意识心做主，那么这样的状态就既不是悌也不是孝。要想实现本心做主，就需要学习大道的智慧，学习修心的方法，并且进行观心实践训练。观心训练，其实就是练习以本心为主，意识心为辅。
在训练的过程中，特别是前面的阶段，并没有真正地见到本心。我们虽然希望以本心为主，意识心为辅，但这时本心还没有显露出来，还属于一种“如理作意”的阶段，这时的状态就类似于“悌”的状态。
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