《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民俱尔詹。”有国者不可以不慎，辟，则为天下戮矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
上一次我们分享了平天下在治其国，主要讲了君子絜矩之道，所谓絜矩之道就是在修行中树立的法度、规则、标准。对于修行大学之道的君子而言，体现在日常生活中，就体现为老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。也就是这种慈悲之心，仁慈之心。另一方面就是己所不欲，勿施于人，自己所不能接受的，就不要用这种言语和行为对待他人。将这两个方面的标准贯彻在自己的行为中，就是絜矩之道。今天分享的内容讲的是如何在更深入地融入生活的同时进行修行，将自己完全放下，全身心地投入到亲民的修行中去。可以这样说，在上一节中，絜矩之道还有自他之分，有一个我有一个他，而今天所讲的内容则更进一步，将小我完全地消融掉，完全融入到无私利众的修行中去。下面我们先从一般的意义上进行解读。
“《诗》云：乐只君子，民之父母。”乐只，它是一个词，在《诗经》中经常出现，它代表的是一种和美、快乐、发自内心的喜悦。“乐只君子，民之父母”，就是说能使天下人都感到快乐、喜悦、心悦诚服的一国之君，是众生百姓的好父母。这其中无我的利众是怎样体现出来的呢？下面说“民之所好好之，民之所恶恶之”，就是众生喜欢什么，那么作为修行者的君子就随顺众生的喜好，众生不喜欢什么讨厌什么，那么修行者就尊重众生的好恶，随顺众生而放下自己的喜好。所有已经见到自性本心的修行者，自性明德的智慧光明已经从心中显发出来的修行者，对善恶美丑已经没有这种二元对立的分别和执着了。因为所有一切二元对立的思想、认识、观念，都不是事物的真相，在道的层面是超越善恶的。但是对于已经见到真相的修行者，当他在人世间做事的时候，那么就要随顺世间，而不能用自己的标准去衡量世间人的行为，要彻底放下自己的一切，和光同尘，融入到生活中，融入到世间，融入到人群之中。所以叫做“民之所好好之，民之所恶恶之”。这样的君主才能作为百姓的父母。所谓百姓的父母有两层含义，其一，在世俗的层面，这样的君王是百姓的主心骨，要为天下众生谋求世间安乐，要使整个社会和国家得到很好的治理，使人民安居乐业。其二，在智慧的层面，因为他已经见到了所有一切事物的真相，包括生命的真相，这时就需要随缘去引导有缘的生命走向觉醒。从引导与其有缘的生命走向觉醒的角度，他是众生的老师，就像父母对孩子的教育引导一样。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻”。这段话的意思是说，气节不俗的南山——这里是用一个比喻，以自然界的山来形容一个人的气节——气节高雅不俗的南山巍峨耸立，而品德庄严、威仪显赫的尹太师——这个师尹是指当时在治理国家方面一位非常有名的圣人叫尹泰——对于这位品德深厚、威仪赫赫的尹太师，百姓就像仰望高山一样仰望着他。
“有国者不可以不慎，辟，则为天下戮矣。”拥有家国天下的君主，以及身处庙堂之上承担着治理天下重任的大臣们，不能不时时刻刻非常谨慎。辟，就是偏离、背离、偏颇的意思。我们常说一个人行为乖僻、不太正常就是辟。如果稍有不慎，这个路一旦走错了，那么“则为天下戮矣”。这个戮是个通假字，跟杀戮的戮是一个意思，这个戮有两个含义，一个是说有可能被天下人推翻，直接把君主的政权给推翻了，还有一个就是受到天下人的耻笑和侮辱。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”殷，即商朝。在商朝刚开始还没有丧失民心的时候，也就是说君主能够以百姓之心为心的时候，就能够与上天所赋予的使命相匹配，叫克配上帝。能够配得上上天赋予他的使命，也能够配得上上天赋予他的权利。
“仪监于殷，峻命不易”，但是到了商纣王末期的时候，国君荒淫无道，已经不再以百姓之心为心，无视民间众生的疾苦，只是一味地放纵自己的私欲，肆意妄为。这个时候老百姓就会起来抗议，然后推翻他的统治。所以说“仪监于殷”就是以殷商的灭亡作为一个历史的教训。峻命不易，就是说能够始终的守住那个底线，能够始终牢记上天赋予的使命，并不是一件容易的事。不易，同时含有坚定不移和不容易的意思。
“道，得众则得国，失众则失国。”真正的大道是体现在众生百姓之中的，不是要到众生百姓之外再去找一个什么道，能够得到众生民心的人，这样的君主就能够得到全国人的拥护拥戴，就可以达到天下不治而自治的境界，即无为而治、自然而治的太平境界。如果能做到这样就是符合于大道的。“失众则失国”，失去了民心，就会失去国人的拥戴，众叛亲离，这个时候天下就会大乱，仅凭逞一己之私欲，然后想用各种暴政和严刑酷律达到一个太平盛世，那是根本不可能的。所以说“失众则失国”，这种行为已经严重地偏离了大道，远离了大道，背离了大道。
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