很显然，老子讲究明其理而又避免两种情况：一，把握概要，注重笼统综合理解，不穷其理。从某种角度看，要穷究尽“道”理是不可能的，因为人们即使穷其理了，又会反其理。假如人类把自然界所有原理都掌握得很到位并运用得很好了，最终结果还是回归自然，因为终于发现其实那才是我们想要的生活！所以，老子的局限性或许正成就了他的高明之处。故老子也挺讲究不要自满。至少从这点上可看出他没自满到自认为彻底搞清楚“道”了。他也仅是表达下自己的认识：要综合地去领悟道，捕捉道的痕迹而已。第二点，可看出老子反对“绳绳以规”地去研究“道”。他提倡悟道，但反对刻板地把“道”按框架模式去“学”，而是要融汇贯通地去悟道的真谛。不得不佩服老子这种宏观把控能力！其实此章老子就是要向“准圣人”的统治者灌输这种以模糊去掌控全局核心的理念。
“是谓无状之状，无物之冢，是谓惚恍。”这句则总结性地说我们去感悟道的时候往往觉得道啊就处于那种“没有具体状貌，什么都是空的，而又恍恍惚惚可捉摸其运行的痕迹”的状况。当然，老子说这是介绍“道”的隐约性，而非悟道时的精神状态。有些人把这当成修炼所达到的一种状态去了，反而“走火入魔”地把自己弄得神经兮兮的。
“迎之不见其首，随之不见其后”指的是“道”不可尽窥全貌，只能悟其所在。所谓得道，并非真正掌握了“道”的所有道理，而是贴近于“道”的运行方式地去看待万物与行事。这才是老子所提倡的，也就是他所说的“德行”！
所以老子紧接着说“执古之道，以御今之有。”这点他想表明的是“道”的运行从古自今都一样的，我们返回去借鉴学习古时的“道”，只要真正弄通透了，是可以形成那种按“古时之道”来处理好现在的事的能力的。老子毕竟是史官，以史为鉴以资今用是学习研究历史的根本目的。当然，我们可以看出老子有一定的复古倾向。如果按韩非子“刻舟求剑”的寓言来看，似乎老子又迂腐了点点儿。不过韩非子说的是法律要与时俱进，老子讲的是要以历史角度去研究总结“道”的运行、形成依道行事的能力，从而达到古为今用的目的。二者在范畴上还是有较大差异的。可以这样说，韩非的“法”也必须循道而立，否则其法必不可依（是谓之“法不外人情”。人情者，依道而生的一种社会共识。）。扯远了点儿！反正都扯远了，就还说句：所有的学习、锻炼、磨砺于人才的真正意义都是形成和提高其能力，人才所取得的成果仅是顺便而产生的自然结果。这才是教育的真谛！
“能知古始，是为道纪”也是说的要用历史的眼光来看待事情，那就能贯通地把握住“道”，不偏离事物发展的根本，形成完整的一套以道行事的方略（潜在指治国之道也该如此）。老子把这称之为“道纪”。“纪”者，“记”而编撰而成的书也。如《史记》中的《本纪》。此句或许就是“纪元”一词的由来吧？”
这一章清风听得犹为认真。他似乎觉得这应该是如何去悟道的关键所在了。但他听后，还是掩不住的一片茫然！他也太急切了！
对此，我不得不重新提了一句:“老子此章的重点在于要提倡“执古之道，以御今之有”！虽然纯粹的“道”，就连老子他自己也说不清道不明的，但古之圣人之道，他还是清楚的！”
清风听了，才又“哦！”了一声，叹道:“原来是这么回事哟！我又着相了！”
我表示理解地笑笑说道:“师父，跟你说过的嘛！《道德经》不是一部关于怎么去修炼的书的嘛！”
他听了只得略显尴尬地笑道:“也是的！也是的！我咋把这也忘了！好吧，你继续！”
于是，我又接着讲了一章:
“第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容:豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子前面描述了“道”的内涵（无）和表现（有）以及如何去把握领悟“道”，此章就介绍“古之善为道者”（执政时）的形象与体现出的修养。
老子并不认为人可以得道，人不能驾驭“道”来为所欲为（特别是政治上，那反而是违背“道”而搞一言堂或犯教条主义。）。古人对“道”的理念也不可等同于科学知识或科学规律而言。更趋向于“道”是一种“合理”的运作方式（更像大家都认可都可接受的潜在共识。当然，推广到世界观层面上就是万物都潜在遵守的运作方式），人只可能使自己的行为更符合“道”而已。这种行为就是老子所说的“德行”。故老子此处只称古之贤者为“善为道者”（善于做符合道的事的人，即有德之人）而不说成“得道者”。由此看来，那些欲穷究天理冥思苦想而求得道的修炼者，反而算是走了歧途，有点儿缘木求鱼之嫌（明朝就有个皇帝迷恋修道，40年不理朝政。当然，他只算是求长生，并非为了做好社会事务。）。至少可以说，老子所说的保持虚静无非不过强调静心自省而绝非要别人去修仙。至于道家的保健养身术之类的，明显不在老子《道德经》要说的范畴。
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