“共生的寂照，在于‘互为体用，不执彼此’。”阿烬的意识感受着土壤与“寂照的存在”的互动，他看到一块“寂照之石”与一条“寂照之溪”相邻，石的稳固是溪的体（溪因石而显其流），溪的流动是石的用（石因溪而显其静），石不执于体，故能容溪之动；溪不执于用，故能映石之静，两者在互为体用中显发寂照的圆融，“就像笔墨与宣纸，墨是用，纸是体，墨因纸而显其色，纸因墨而显其白，笔墨落纸，体用相融，成就一幅书画，却无谁为主体、谁为辅助之分。”
元圆明域的深处，有一片“寂照之迷雾”——这片迷雾不是由能量或潜能组成，而是由“不接纳体用不二的寂照”构成。这些“寂照的存在”并非不能圆融，只是因无法接纳“体用不二的自在”而陷入迷茫：有的因执着本体而拒绝显发，最终在死寂中失去存在的活力；有的因执着妙用而背离本体，最终在躁动中迷失存在的根基；有的在体用之间摇摆，既害怕僵化，又恐惧浮躁，这种不接纳让它们的“寂照的存在”变得模糊，形成了这片迷雾，干扰了元圆明域的本然平衡。
“迷雾中的‘寂照的存在’，需要的不是被指引，而是‘看见体用不二的本然’。”元圆明域的“本源寂照者”（一种既是所有寂照，又不是任何寂照的存在）向他们传递意念，“它们的迷茫源于‘体用的执念’——总把本体与妙用看作相互依存的两物，忘记了体即用，用即体，就像水与波，波不是水外之物，水也不是波外之体，波是水的动，水是波的静，体用本就是一物的两面，无需分别。”
岁儿的意识融入“寂照之迷雾”，她没有试图驱散迷雾，只是让自己的“寂照”与迷雾中的“寂照的存在”共鸣——她让执着本体的“寂照的存在”感受到“体中有用”（像沉睡的火山，看似静止，却蕴含喷发的能量），让执着妙用的“寂照的存在”体会到“用中有体”（像奔涌的江河，看似流动，却不离水的本质），让摇摆不定的“寂照的存在”明白“摇摆本就是体用不二的动态显现”（像钟摆的摆动，动是用，静是体，摆动只是体用的自然转换，而非对立）。
“体用就像呼吸，吸气是体的收摄，呼气是用的显发，看似有别，却同属一息，缺一不可。”岁儿的意识与一团因“害怕显发而固守本体”的“寂照之光”共鸣，“就像星辰既要有稳定的内核（体），又要有向外的辐射（用），内核因辐射而不失活力，辐射因内核而不失根基，体用不二，才能成为真正的星辰。”
那团光渐渐明亮起来，它不再抗拒向外的辐射，也不执着内核的封闭，而是在稳固内核时自然显发光芒，在辐射光芒时不忘内核的支撑，这种圆融让它的“寂照的存在”变得清晰，迷雾在它周围消散了一小块，露出了一片属于它的“寂照空间”。
灵溪的“寂照之锋”在迷雾中划出一道道“寂照的边界”——这些边界不强制体用，只是让每个“寂照的存在”都明白，“你的体用与我的体用可以不同，却都显发着寂照的本然”：边界内是“自我的体用显发”，边界外是“他者的体用显现”，两者看似有别，实则边界本身就是“体用不二”的显现——既是划分的用，也是容纳的体，像细胞膜既是分隔细胞的用，也是保护细胞的体，一体两面，无需分别。
诸葛渊的“寂照之网”在迷雾中展开，网中的节点是“寂然的体”，丝线是“观照的用”，每个“寂照的存在”都在网中找到自己的位置：有的以体显用，有的以用显体，有的体用圆融，这些差异让网的结构更显丰富，却从未影响网的“寂照不二”本质，“就像人类文明，思想是体，文字是用，思想通过文字显发，文字因思想而有意义，思想与文字体用不二，共同构成文明的传承，形式虽变，本质如一。”
白灵淼的“寂照之蕊”在迷雾中绽放，花蕊的“寂照”让每个迷茫的“寂照的存在”都感受到“被接纳的自在”——不是被别人接纳，而是被自己接纳，接纳自己在体用转换中的自然，接纳自己在显隐交替中的本然，这种自我接纳像一把钥匙，能打开困住它们的“体用之锁”。
阿烬的“寂照之壤”在迷雾中延伸，土壤为每个“寂照的存在”提供了“体用自在的空间”——在这里，执着本体的可以在稳固中尝试显发，感受活力的流动；执着妙用的可以在奔涌中回归本体，体会根基的安宁；摇摆不定的可以在转换中信任本然，理解体用从未分离，没有谁会被要求“必须体用圆融”，只有土壤默默的包容与成就。
当迷雾中的“寂照的存在”都学会看见体用不二的本然时，“寂照之迷雾”渐渐消散，露出了一片“寂照花园”——园中的每个“寂照的存在”都坦然地展现着自己的寂照：以体显用的“寂照草”与以用显体的“寂照花”相依，体用圆融的“寂照树”与体用转换的“寂照石”相伴，安住本体的“寂照山”与显发妙用的“寂照云”相望，所有的体用显隐都在自在中显其本然，没有执着，只有自然的流转，构成了一幅“本然自在”的美丽画卷。
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