自然教会了我们顺从
你有多久没有接触过大自然，注意过自然界一切的运行规律吗？
“云在青天水在瓶”一句本是惟俨所言，被李翱融入诗中。李翱得到药山禅师的点化，茅塞顿开。潇洒作云，恬静作水，淡泊名利，修身正道。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱顿悟，下山后随即卸甲归田，去寻找闲云野鹤的生活，从此足不出户隐居山林。
大自然中类似的道理很多很多。
如水，可以以任何状态存在于世界，不管被置于什么容器之中，它都能与容器和谐统一，且不会损伤自己的本质，永远回到无碍状态，这就是水的柔顺、纯净之质。人若似水，保持清净、柔顺之态，利万物，得行而质一，那么我们处于任何环境和境遇的“容器”之中，都不会遭受损伤，出入自在，融万物而和谐。柔软的水千转百回，天上下雨地上生，不论出身高低，水性相同，成于小溪、江、河、湖、海，天下没有可阻挡的，涓涓溪流，汇成江海，万千气象，由小变大；水无论在高山发源，低谷汇聚，都有很强的生命力，透过水的外形与内质，动态与静止，冰冻与沸腾，领悟到水的实相，映印出柔软似水的心相，才能超越人间世故，或酸甜苦辣、悲欢离合，或欢笑、痛苦、逆境与顺境，能接受水流动的无常变化，宽容谦卑，包容一切并被一切包容。修身养性，故知水性，明觉心水，乃是佛教追求的觉悟。是智慧、般若、菩提、看破、放下、自在。
老子说：“大道至简”。一切的事物都源于这个规律，当一切归于简单，所有的精力用于当下要做的事情，不用纠结那么多的顾虑、担心。
禅宗有一典故：一日，药山禅师在禅院中打坐，见院中一棵树长得很茂盛，旁边一棵却即将枯死，便指着两棵树问身边的道膺、道吾两个弟子：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好？”道膺说：“荣的好。”道吾说：“枯的好。”此时一个小沙弥从旁边走过，药山又问小沙弥。小沙弥说：“枯者由它枯，荣者任它荣。”一个问题，三种答案，各有各的道理各有各的境界。道膺为什么说“荣的好”？因为在他看来，“荣”象征着生命力，象征着一切阳光、美好、幸福、喜悦的东西，这是一种灿烂的心境。道吾为什么说“枯的好”？因为在他看来，“枯”象征着修行者寂静、无为、淡泊的心境，象征着一切与纷扰、烦恼无关的东西，这是修行者所必须有的心态。但，此二人与那不知名的小沙弥相比，无形中已落下风。因为“荣”也好，“枯”也罢，都是他们二人各自的喜好，人一旦有了喜好，也就有了憎厌和烦恼，这就触犯了禅修的大忌——“分别心”和“我执”，与禅修的至高至深境界，即无物无我、任枯任荣的自在解脱相背离。青莲白藕红荷花，三教原本是一家。小沙弥的回答，亦暗合道家“道法自然”的思想。所谓“道法自然”，简单来说就是人应该顺应自然规律，因为自然规律是人力无法改变的，既然无法改变，那么只能顺应。联系前面的典故，树木的荣枯固然与人为因素有关，但绝大程度上仍取决于自然规律。每一棵树都不可避免地会走向枯萎，我们无力阻挡大自然的残酷脚步，只能“荣的任他荣，枯的任他枯”。大自然亦有温情之处。
着名作家王蒙在《老子十八讲》中举过一个例子，大意是说麦子虽走向枯萎、死亡，但它在生长过程中，结出了更多的麦穗和麦种，生命得以延续，基因得以传承……大自然自有安排，我们没必要为树木的枯萎而伤感，为花朵的凋谢而憔悴，因为一株树的枯萎意味着更多的绿荫，凋谢才是花开的最终目的——花不凋，怎结果？想到这一层，我们还有什么不能坦然接受、面对的呢？静静等待花开，静静等待瓜熟圆满了以后，自然从根蔓那里就断下来了，如果还没熟，你别急着去摘，那就叫“强扭的瓜不甜”。
“十年树木，百年树人”，教育是需要耐心的事业，就像我们播下一粒花籽，必经时间的催化，它才能生根、发芽、抽枝、展叶，待到花期时，它必会开花。我们能做的，就是静静地守候，而不是效仿古人拔苗助长。
而我们的生活在城里，每日往复于上班的路上，为工作焦头烂额，为家庭鸡毛蒜皮分心，为生活中各种各样的事情焦灼忙乱着.......像一台永不停歇的机器，高速运转着，总之，就是处于忙碌的状态。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。面对人生中那些无力改变的，就要学会改变自己的心态；释然放下，或者心平气和地接受。对于能够改变的，你需要努力坚持，一切终将美好。
通过大自然展示的这些道理，我们要学会顺从，尊重自然。
老百姓懂得了这个道理，乐于天命。
要学会简单生活，不必事事顺心如意，不苛求完美，珍惜当下，要像一朵花，不论花开花落花满天，只要适合自己，出现在最美时光里。凡是有生命的事物，又都是鲜活的，连它四周也都是鲜活的。自己就是自己的太阳，即使遇见寒冬。
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