哲学按其本性而言，是能够普遍化的；因为它的土壤是思维，而人正因此成为人。
--黑格尔
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麦忆说，古地球有一种滑稽的说法：
本科什么都懂，硕士什么都不懂，博士不懂装懂。
正常的学位进阶是读完本科，读硕士，再读博士。
硕士几乎都是有本科文凭，博士几乎都是硕士毕业的。
当学问越来越深，世界的知识就越显得匮乏。
站在学科前沿的人，最需要的是信心，而不是证据。
而博士，需要借着信心去探索。
古地球的笛卡儿被视为是启蒙运动之父，对于知识的问题深感迷惑。
他热切地采纳了哥白尼的太阳系理论，却很快地觉 察到这种发现会引发很复杂的问题，就是关乎所有人类知识的地位。
若连人类知识最基本的来源（感知的能力），都不能提供现实真相，那么从今以后，人甚至必须对感官都抱持怀疑的态度。
但是笛卡儿无法安于这种不确定的状态，他着手尝试去发掘一种渠道， 希望能够藉此使人得着确实的知识，是建立在不可动摇的坚固根基之上的知识。
为了达成此一目标，他提出普遍怀疑的策略。
他决定对一切事物存疑，直到发现某事无可质疑为止。他在知识的领域中 建立了一个“信仰禁区”。
笛卡儿指出，人类今天面对认识论危 机，正是因为将知识建基于未经批判检验的权威之上。
人不应当再天真地一味相信权威，所有知识都应受到测试。
某个冬天，因为天寒地冻，笛卡儿无法出门。他闭门苦思，发现了一项他无法怀疑的事实：他在怀疑。
就此产生他的名言：我思故我在。
笛卡儿成为认识论理性主义之父，相信人单凭理性便能够获得知识，无须通过经验。
但笛卡儿提出普遍的怀疑，目的不是要摧毁知识，乃是要使知识建基于确定的、必然的、不证自明的根基上，藉此证实知识。
笛卡儿身为数学家，在探索过程中 秉着数学家的专业精神，追求必然、不证自明、普世的真理，就是在任何情况 下、不受对任何存在物的遐想影响的真理。
他主张：严格寻求真理之道者，无须涉足任何不能够得到等同于算术或几何学精确度的领域。
这种坚持使得信仰和知识分家，成为所有后启蒙运动思想的特色。
根据这种真理观，可以合理地推论出，人对实在的认识，可能达到超越历史长河的“上帝的视角”，仿佛人可以高高地从宇宙的 包厢座上理解知识。
这种立场否定人类的知识必然受限于特定的角度，彻底地实行怀疑原则，可以将人提升至包厢的层次，超越了观念的消长，如此得到的知识，乃建基于不可动摇、无可置疑的坚固 根基之上。
古地球哲学历史中，曾经笃信除了清楚明白的观念之外，绝不接受其他任何东西。
所有知识都必须经过证实，不能单单凭着信心领受。
丁兰对麦忆说，没了？
麦忆回答，没了。
丁兰说，我本以为你是狂热的科学家，不理会哲学，如今看来，你确实是狂热的科学家，不懂哲学。
宋岩笑了一阵，说，大家在张衡面前，都是文盲，而我们所面对的，只能凭信心去做，这个时代的先进哲学，需要战后才会出现。
丁兰不是在说麦忆面对当前问题引用滞后的哲学的无趣，而是在说那个时代的哲学，就如在没有真理的时代检验真理，连盲人摸象都算不上，而麦忆的说法，更是不全面。
在古地球，与笛卡儿和他内窥的理性主义相反的，英国的洛克主张知识可分三种，并非如笛卡儿所说只有一种。
第一种是凭实证科学观察得来的知识，建立在感官经验观念的基础之上。
第二种是笛卡儿无可置疑的知识，建立在演绎推理的基础之上；数学，特别是几何学，便是这类知识的范例。
第三种知识建基于神的启示之上。
洛克声称圣经的启示是神学知识的基础，他认为耶稣的弥赛亚身份属于此一范畴，三位一体或预定论教义则否。
洛克的着作对基督教神学发展有极大的影响。
科学现在恰如其分地站在神学领域以外，神学也恰如其分地站在科学领域以外，二者并行不悖，都是知识的结构。
科学以感官观察为根基，神学以圣经的启示为根基。
问题是，没有清楚证据可以证明圣经比其他自称为启示的宣告拥有更多特权，是什么因素导致圣经得以成为人类无可置疑的知识基础？
自洛克以降，基督教护教的任务便是克服所有怀疑，证明圣经是神的启示。
但是普林斯顿神学家华菲德主张护教者的任务是信仰的建立，不是信仰的防卫。
洛克在认识论的探索上更进一步，钻研我们如何知道事物的问 题。
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