我们都在生活中出演有关个人和社会叙事的戏剧,主要舞台就是日常工作。我们的世界观将工作摆在一段历史、一项使命、一个追求以及系列主角和对手的背景之下,借此将我们工作的战略意义提升到新的高度。在日常生活层面，我们的世界观会影响我们的人际关系与决策。
我们从本书的序言部分获知,凯瑟琳?阿尔斯多夫得到了一个新故事,就是福音。这故事与硅谷的主流叙事截然不同,后者的主旋律是盲目乐观并狂热地渲染科技改变世界的能力。我们在上一章提到两位公司的广告经理,他们的工作环境倡导自我表现、荒淫纵欲和纸醉金迷为人生意义所在,适者生存、优胜劣汰是毕生事业之法则。但福音教导我们生命的意义在于爱上帝、爱邻舍,生活的准则是彼此服侍。乍听起来,这样的对比过于抽象,但当上述两位经理将独具匠心的广告语诉诸笔端,其对比就实实在在地摆在眼前了。
? 福音与其他世界观
如前所述,任何世界观的构成都需要提出并回答以下三个问题:
1.事情本该如何?
2.现存的主要问题是什么?
3.解决方案是什么,怎样实现?
史蒂文森论人性那本书将基督教列为各种“理论”之一,但他指出了基督教与其他理论的不同之处。他写道:“如果上帝造人是为了与人类建立团契相交的关系;如果人类的悖逆破坏了与上帝的关系,那么只有上帝可以饶恕人,并恢复这种关系。”也就是说,圣经的世界观从根本上将自然、问题和人类的救赎理解为一种关系。我们被造是为了与上帝建立关系,我们因得罪上帝而失去了这种关系,通过上帝的救与恩典,我们得以与上帝和好。
柏拉图、马克思、弗洛伊德将被造世界的一部分视为主要问题所在,另一部分视为主要解决方案。在他们各自的故事中,主角和反面角色都由有限之事扮演。因此,马克思主义认为我们的问题源于贪婪的资本家不愿与人民分享经济产品。相应的解决之道是建立一个极权国家。弗洛伊德则认为我们的问题源自压抑在内心深处的对快乐的渴望,恶人的角色由社会中压抑人性的道德“守门人”扮演,比如教会,解决之道是完全的个人解放。还有很多人的世界观或多或少受到希腊人和柏拉图的影响。他们相信这个世界的题源自那些不守律法、自私自利的人,他们不持守传统道德观,毫无责任感。解决之道是“重振”社会中的宗教、道德和美德。
哲学家阿尔伯特?沃尔特斯写道:
我们常常挑出上帝美好创造的一部分,认定它——而非罪的漫透——为反面角色,这是十分危险的。我们错在将善恶二分法视为创造本身所固有的......将美好创造的某些事物视为邪恶的(根源)。在历史的长河中,“某些事物”从不同角度被理解为......肉身及其情欲(柏拉图和众多希腊哲学)、与自然对立的文化(卢梭与浪漫主义)、社会和家庭中的权威人物(心理动力学理论)、经济力量(马克思)、技术和管理(海德格尔与存在主义)......据我所知, 圣经的独特之处在于它拒绝将被造的某一部分妖魔化为万恶之源,或是神化为解决之道。其他一切宗教、哲学和世界观都或多或少陷入(偶像崇拜)的网罗,即没有将创造和堕落加以区别。这个陷阱对于基督徒而言(同样)是无时不在的危险。
再来思考基督教的独特性。唯有基督教世界观将世界的问题归结于罪本身(我们与上帝的关系破裂),而非世界的某一部分或某一特定群体。解决之道是上帝的恩典(我们靠着基督的作为,恢复与上帝的关系)。既然世人都犯了罪,我们就不能简单地将世界区分为英雄与坏蛋(否则我们就既属于前者,也属于后者)。若不了解福音,我们或许会天真地幻想乌托邦,或者愤世嫉俗、毫无盼望。我们或许会妖魔化某些并非十恶不赦的事物,来解释不堪的现实;或是神化某些并不完美的事物,幻想其带领我们走出困境。这就是除基督教以外其他世界观的终极逻辑。
基督教的故事情节完美地赋予了事物意义，甚至有助于我们理解其他世界观讲述的故事中所蕴含的真理。基督教故事情节(世界观)包括创造(计划)、堕落(问题)、救赎和恢复(解决方案)：
一切都是良善的。上帝创造了这个世界,起初一切甚好。世界的本初并不存在恶。没有任何事物与生俱来就是恶的。正如托尔金在评论《指环王》三部曲中的主要反派人物时说,起初“连索伦也并非如此”。你可以在任何事物中发现“创造之美”。
一切都堕落了。世间万物都受到罪的侵蚀,无人能独善其身。我们岂能说情感和情欲是不可靠的,理性才无可指摘?肉体是败坏的,灵魂才是良善的?日常生活是亵渎上帝的,宗教仪式才合乎体统?以上皆为谬论,但非基督教的故事情节必须变相采用这种论断,攻击甚至丑化被造物,从而为罪开脱。
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