每一种科学领域都在找“道”，道就是各种现象的缘由，了解我的意思吗？所以研究人类心理的学问叫做研究心理的道，也是心理学；研究社会运作的学问就是社会运作的道，叫社会学。每一种科学领域都是根据赫拉克里特斯的道，事情的缘由。当然我相信各位知道，科学只能看见现实世界的一小部分，生物学、动物学、心理学、还有社会学等等，从其中所找到的缘由其实只是现实世界的一小部分而已，如今科学分得很细，每一个科学家知道的变得很少，日渐狭窄的领域都各有他们不同的术语，所以隔行如隔山。
约翰的意思是说你必须找到宇宙的缘由，为什么会有这些现象？为什么有这些现象呢？答案是：耶稣。是不是令人很兴奋？你可以悄悄喊声哈利路亚，哈利路亚。上帝创造万有是为了送给祂儿子做礼物，是为了耶稣而创造的，这是我们活在世上的原因，原因就是耶稣身上，因为祂就是那个道。我想到这个就觉得很兴奋，也许你懂电脑学或是动物学，或者是其他各样的学问，大卫艾登堡对自然界有很深入的认识，可是他却不知道自然界的由来，对吗？但是我们知道，原因就是耶稣，是不是很叫人兴奋？祂就是那个道logos。
但是这个字的发展有另外一个阶段，横越地中海来到亚历山大城，这是个核心城市，一个大学城，在这里混合着希腊和希伯来的思想，因为很多散居各地的犹太人住在亚历山大城里，有很多在大学当教授，其中有个哲学教授名字叫做斐罗，各位知道斐罗吧。在那个大学里，有一群学者把旧约圣经译成希腊文，是由七十名学者合作翻译的，所以称作“七十士译本”，也可用罗马数字的70表示（LXX），因为是由亚历山大大学的七十名学者翻译而成的，他们必须将希伯来思想译成希腊思想。斐罗教授对“道”这个字别有见解，他认为“道”不是无生命的，而是有生命的，他并不是说“道”是一个人，只是将它拟人化。但是他说“道”不只是一样东西而已，缘由不只是一样东西、是可以拟人化的。你如果把你的车想成是女性，就是拟人化，你说你的车今天跑得很顺，并不是把你的车想成是个女人，对吧，也许你开的是一辆非常男性化的车呢？
各位，我想到现在为止，你们应该都没有打瞌睡吧。这就是拟人化，各位知道拟人化吧，比如说我们家，第一辆车有一个名字，那是1928年出厂的奥斯汀七号，马力跟除草机的引擎差不多，我们给这辆车取了个很女性的名字，因为“她”做了很多善事，那就是拟人化。我们不会笨得把车当人看，只是赋予它一点人性，它不再是没有生命的，这正是斐罗的意思。他说“道”不是没有生命的。
希伯来思想将智慧拟人化，比喻成女人，比如说，要寻求她，你需要智慧，在街上寻找智慧等等，《箴言》这部书就是这种用法。但是拟人化的“道”是男人的角色，是代表男性的，而不是女性。所以约翰借用赫拉克里特斯的缘由，还有斐罗拟人化的男性代表，进一步说这个道（logos）其实就是耶稣，这个字结合了两种含意，实在是非常奇妙。
好了各位，最后我要读一小段《约翰福音》的经文，在《约翰福音》的第一页，就谈到了道的四大要素。
约翰在这里说到了道的四大要素是：第一，祂是永恒的，这道从一开始就存在。第二，祂是亲近的（有位格），这第二句话是这道与上帝面对面，就是直接说话。“面对面”的原意是两人互视，而且相亲相爱。面对面意思是指一种关系，你有没有想到只有基督徒能说上帝是爱，因为只有基督徒相信上帝是三位一体。如果上帝只有一位，如犹太人和回教徒的信仰，我们就不能说祂是爱，因为光一个人不能爱，如果上帝不只一位，而是父子相爱，你就能说祂是爱，从头到尾都是爱，有没有看出这一点很重要？所以道是永恒的，也是亲近的，这道不是没有生命的，而是完整的、有生命的。第三，祂是（完全的）神，这道就是神，这道从一开始就存在，与上帝有面对面的亲密关系，而且这道就是神。耶和华见证人的教义无法解释这句经文，只好把经文改成“这道是一个神。”这两者的差别可大了，这道就是神，具备完全的神性。而第四句话最惊人，这道变成肉身，祂住在我们中间，我们见过祂的荣光，唯有天父的独生子才具备这样的荣光。这样的开场白实在惊人。所以我通常不介绍非基督徒看《约翰福音》，他们怎么可能明白这个意思，但是我希望你听完之后更加明白。
现在我们再来看看这个新生命，要相信祂是上帝的儿子，而且继续相信祂，就能够继续享有生命。约翰用一些比较来阐明他的意思，你会因此而体验生命而非死亡，其实你根本就不会死去，你的生命会延续下去，因为死亡动不了你一根汗毛，这是活的生命，而非死的生命，可是其它人却步步迈向死亡；我们的生命是活的，不是死的。
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