风欣起片片干枯而腐败的落叶，似水中的一只舟，顺着萦绕的狐线，渐渐着地，我拾起一派内落叶，让她静静的躺在手心。是风的追求，还是树的不挽留，在这泛黄的日子里，我没有能够感觉出她的质地，但那尚且清晰的脉络留给我残缺的想象。她在枝头招摇，而成浓荫一片，她在空中舞蹈，而成生机一派。是季节的更替吧，剥夺了她这样存在的形式。面对着她，这落叶仿佛谙透风吹哪叶读哪叶的真谛，竟如此随遇而安，没有抱怨，没有叹息，似水般波澜不惊，能否“化作春泥更护花”也已经不再重要。
随遇而安，象落叶般随遇而安，即使有节令阻挠她的存在，她也不自怨自艾。生命是一种自然，何必驻守一处？也许换一个环境，亦可大显身手。
在历代王朝就有这样一群人，他们虽然是被迫换个环境，却也拥有自己的精彩。我们知道嫉妒能臣是官场的通病，怀疑臣下的忠有是帝王的通病，他们就因为官场的排挤和帝王的怀疑而被贬至异乡他境，自成一种“贬官文化”，孕育出一种随遇而安的心理。当然，他们都是“学而优则仕”，但是他们“君子见机，达人知命”，即使牢骚满腹，也不过尔尔，终究会安下来的。李太白被重金放还，骑上自家毛驴，神气十足的路过某县堂，道，“吾乃令高丽士脱靴……”，悠然自得的游历山水，吟：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”苏东坡被摆弄黄州，泛舟赤壁，仰观宇宙，俯察人生，参透“苏子何罪，独以名太高”的玄机。柳宗元被流放南蛮，于荒野之地发现生活的美好，酿成异蛇酒，秀出奇伟，瑰怪，非常之观。
儒家学者说，“达则兼济天下。”道家学者说，“人法地，地法天，天法道。道法自然。”儒道互补，“是我的，你抢不走，我尽其物力之大；不是我的，我也求不来，不取其一毫。闭目养神，随遇而安；在仕途，忧百姓之疾，判公私，兴教化，安民生……不在仕途，赏天地之景，乘扁舟，驾轻舟，览山川。道骨仙风，随遇而安的先哲们是经过历史的疾风暴雨淘汰后的幸存者，是人类文明成果的积累和结晶，体现了随遇而安的生存优势。即使他们毁灭了，其取舍仍给人以启迪，其灵魂仍在民族间游荡。
我们不是不可知论者，但迄今为止，尤其是近代以来的历史表明，人们对理性思考引以为傲，但我们对历史规律的把握并不牢固，出乎意料的事情还很多。
在你如花般灿烂的生命中，是否遇到风霜的袭击而抱怨命运如此多桀，时令如此乖巧？在你心仪的工作生涯中，是否遇到同事的排挤和上司的不青睐，而不满自己尚居微职，久不晋升？在你艰辛的学习旅程中，是否遇到困难的阻挠和现实的打击，而怀疑“天道酬勤”？总都是些不如人意的事情。但生命本就短暂，又何必植下苦恼与疲累？不如随遇而安。记得文革期间，有一音乐家被下放农村，日日忙于农活，那是对艺术家怎么的心灵的鞭汰和肉体的剥削啊。文革结束后，有朋友惊异于他的坚韧，他笑而答曰，“我割猪草那是按四分之四拍的。”生活在物质丰富而时处太平时代的我，对此却显得十分卑微。我是那么经不起时间的海的颠簸，总要要死死抓牢现有的一切的美好。就像某些年轻人因为经不起压力而了断本就短暂的生命一样，我缺少了一分洒脱达观的随遇而安。
曾一度羡慕先哲们的生存优势，能够随遇而安总是好的，这样我就会多问几个“怎么办”，而少问几个“为什么”，那么，面对生活的困扰，我会丢下负荷，静坐思过，随遇而安；面对工作的失意，我会打开心房，细数日月星辰，随遇而安；面对学习的障碍，我会檫亮眼睛，寻找绿叶中的芬芳，随遇而安。向那飘零的落叶学习。
春有百花，秋有月，夏有凉风，冬有雪。生命的代谢就是代谢，变迁就是变迁，我们何不随遇而安？
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