《列仙传》下卷有讲：“呼子先者，汉中关下卜师也，老寿百余岁。临去，呼酒家老妪曰：“急状，当与妪共应中陵王。”夜有仙人，持二茅狗来至，呼子先。子先持一与酒家妪，得而骑之，乃龙也。上华阴山，常于山上大呼，言“子先、酒家母在此”云。三灵潜感，应若符契。方驾茅狗，蜿尔龙逝。参登太华，自称应世。事君不端，会之有惠。”
意思是说“呼子先，是汉中郡城关外的一名卜师，其高寿一百多岁。
临将离开汉中的时候，他对酒馆店家老妇人说：“赶快装束，该当与你一起到中陵王那里去报到。”
夜里有仙人拿着两只茅草编扎的狗来，喊呼子先，子先自持一个，把另一个给了卖酒的老妇人。
得到茅狗，骑上去之后，竟然发现是条宛如神龙的阴龙。他们上了华阴山，常在山上大喊“子先公，酒家母在此！”
天地人灵犀潜意识有感，相互呼应如同符张契约。一同驾着茅狗，宛转屈曲乘龙飞去。高登上太华山，自称应天顺世。事奉天君心不正，天君怎会有恩惠相待。”
首先解析“茅狗”一词。“茅狗”于道门之意思，与“阴龙”关联紧密，而“阴龙”一词，乃是道家对“狗”之隐晦称谓。
关于阴龙之定义，道家典籍《石药尔雅》中已有明确记载，“阴龙”为狗之别称，常现于隐语或特定语境。
如此称谓，多与茅山术关系甚密，虽现实中道门信息未直接言及“茅狗”一词，然茅山术为道教法术之分支，沿袭了道家隐语之传统，子先故事中，以茅狗为“阴龙”或类似术语，实不足奇。
身为修者，万不可心生杂念，误入歧途，偏激地将道门术语文法，引向妇孺骂街、幼童憨直，流氓无赖胡言乱语之境去！
修者要能如子先仙人一般，坚守修者“投桃报李”之准则。
无论面对的是一介平凡的酒家老妪，还是位高权重的庙堂显贵，但凡受了人家的恩惠，皆应以相同之方式，翻倍、十倍百倍乃至千倍万倍地予以回报。
这不仅仅是一种道德准则，更是道门所倡导的一种修行处世态度。
就好像那潺潺流淌的细流，虽然微小，但它们不断汇聚，最终形成了汹涌澎湃的涌泉。
同样地，当修者得到他人的点滴恩泽，哪怕这恩泽微不足道，微乎其微，也应该以更大的善意和回报去回应恩惠。这便是“受人点滴，当以涌泉相报”的真正含义。
生活并非总是一帆风顺，修者难免会遇到一些无端的唾弃和诋毁，甚至遭遇恶人恶语恶孽行径。
在这种情况下，绝对不要忍气吞声，逆来顺受，存有忍一时风平浪静，退一步海阔天空的善意。
相反，修者应该像勇士一样，挥舞起手中的利剑和刀枪，毫不畏惧地扞卫自己的尊严和清白。这就是“受人点滴，当以倍还对”的精神所在。特别是对中华民族和国家的敌人，更应不失铁腕手段，力求除恶务尽。
这种潇洒走一回的真谛，充分展现了道门中人对于人际关系的独特见解和处理方式。
既强调了感恩与回报的重要性，又教导人们在面对不公和恶意时，要果断反击，绝不退缩。只有这样，我们才能真正活得无拘无束，了断恩怨于江湖。
而“投吾以桃，报之以李”之语，源出《诗经·大雅·抑》，实乃古之礼仪规范也。其义为他人予我以桃，我当以李回赠，示人应秉持以德报德、往来以礼之准则。此乃人际交往之常道，亦为儒家所倡导之仁爱精神之彰显。
此语昭示知恩图报之美德。人处世间，相互依存，彼此帮扶。他人施恩于我，我当铭记于心，择机回报。如此，则社会和睦，人情温馨。
此语倡导礼尚往来之风尚。礼者，乃人际交往之关键，情感交流之纽带。投桃报李，非止物质之互换，更为情感之沟通，心灵之共鸣。
此语蕴含儒家仁爱之要旨。儒家尊崇仁爱之道，以己心度人，以己情待人。投桃报李，恰是以仁爱之心，行友善之举，以达和谐之境。
“投桃报李”乃古之良言，今人应牢记于心，践之于行。以此言为鉴，则世间处处有温情，社会时时现和谐。
需明确，于历史之长河中，人类始终不懈地探寻适应生存与发展之法与策。在此过程中，众多哲学流派应运而生，处世哲学亦在其中。而“投我以桃，报之以李”，恰为体现此种哲学思想之具体行为方式。本文将自哲学、社会学、心理学等多视角剖析此行为方式之价值与意义。
自哲学之视角观之，此语体现一种“德行”思想。于该概念中，有一关键特性为自我约束，即有德行之人当自觉节制自身行为与欲望，以契合道德规范。
于“投我以桃，报之以李”此行为中，人之所以能予以回报，正源于对道德规范之自觉约束。故而，此行为方式彰显人类所具之高尚品德，乃应受倡导之处世哲学。
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