“所以，你要从内心深处开始觉醒，去觉知你的整个头脑，不要被主观的选择所束缚，要以一种毫无选择的、纯粹的觉知去面对它。不要轻易地说‘我是一个无神论者’或是‘我是一个有神论者’，不要让这样的标签限制你的思维。
你只需静静地觉知到，有时候你会表现出无神论者的观点和思考方式，而在另一些时候，你又可能是一个有神论者；有时候你像一个圣人般心怀慈悲与智慧，而在某些瞬间，你又可能会显露出罪人的一面，被各种欲望和杂念所困扰。有时候，某个特定的意识形态会如同闪耀的星辰，吸引住你的目光，让你为之着迷，而在另一些时候，你又会被另一种截然不同的意识形态所吸引，如同蜜蜂在花丛中穿梭，被不同的花朵所诱惑。
然而，这些都只是一时的兴起而已，它们如同天空中变幻莫测的云彩，来来去去，飘忽不定。”
“你需要以一种全面而深刻的方式，完全觉知所有的一切。当你能够以这样的状态去觉知头脑的整个运作过程时，也就是你能够放下对头脑盲目认同的时候。那一刻，你将如同破茧而出的蝴蝶，不再认同于你的头脑，那会是你第一次真切地认识到自己是纯粹的意识，而非仅仅是那个被思想所左右的头脑。
此时，头脑对你而言，将如同一件外在的物品，一个客观的存在。就好像你能够以一种客观的视角去觉知到其他人，去感知房间里的家具一样，你也会开始以同样的方式去觉知到你的头脑、你的心智历程。然后，你会恍然大悟，你就是这份超越物质和思想的觉知本身，而不再仅仅认同于那看似主宰一切实则被诸多因素束缚的头脑。”
“第四个身体的困难，也就是心智体的困难核心在于：我们对头脑那种根深蒂固的认同。想象一下，当你的身体生病了，如果有人说你病了，你可能并不会感到特别生气，因为你会觉得他是在关心你，在表达一种同情。然而，如果有人对你说：‘你的头脑有病，你看起来神志不清。’你会瞬间火冒三丈，仿佛被点燃的火药桶。这究竟是为什么呢？”
“当有人提及‘你的身体好像生病了’的时候，你内心深处会感受到一种被关怀的温暖，你会觉得他在同情你，在为你的身体状况担忧。但要是有人说‘你的头脑有问题’，比如‘就你的头脑而言，你好像出了些问题，你看起来有些神经质’时，你会立刻被一种强烈的情绪所笼罩，你会生气，会愤怒，会急于反驳。
这背后的原因是你对头脑的认同，远远超过了你对身体的认同。你一直坚定不移地认为：‘我的头脑就代表着我。’如果有人说要为你的身体动手术，你可能会经过思考后同意，因为你知道这是为了身体的健康。
但是，当提到要为你的头脑动手术时，你会毫不犹豫地拒绝，你会大声说：‘不，这太过分了！我会失去我的自由。’你对头脑的认同已经深入骨髓，你认为‘头脑就是我’的观念如此强烈，以至于你完全忽略了可能存在超越头脑的事物，你极度地认同它，将自己的整个存在都与头脑紧密地捆绑在一起。”
“我们在内心深处都明白，有些东西是超越了身体的，那就是头脑。这也正是为什么我们在一定程度上或许还能够放下对身体的认同，比如接受身体的自然衰老、疾病或者外在的改变。然而，对于超越头脑的事物，我们却常常一无所知，或者说我们根本不愿意去探索和认知。只有当你真正开始觉醒，开始觉知自己的每一个思想，如同观察夜空中闪烁的星星一样细致入微时，你才会逐渐开始了解头脑的本质。
你会发现，头脑不过是一个思想的流动过程、一种不断积累经验和知识的容器、一种如同机械般运作的系统、一个储藏着你过去所有经验、学习成果与知识的巨大仓库，它就像一台精密的计算机，按照既定的程序处理着各种信息。但头脑并不是真正的你，即使没有了头脑，你依然能够以一种更深层次的存在方式继续存在于这个世界上。”
“你可以像熟练的舵手操控船只一样，去操作你的头脑，你可以根据自己的意愿改变它的运行方式，甚至在必要的时候抛弃那些陈旧的、不再适合你的思维模式。现在，一种全新的可能性出现在我们的视野中。想象一下，在未来的某一天，甚至连你的头脑都能够被如同精密器官移植一样，移植到另一个人的身上，就像现在我们已经能够实现心脏移植一样。而且，迟早有一天，记忆也可能像数据传输一样，被成功地移植出去。
这样一来，一个即将面临死亡的人或许不会真的完全死去，至少他的记忆可以被保存下来，如同珍贵的宝藏被传递给另一个孩子。”
“这个孩子会神奇地得到这个人的全部记忆，他会开始谈论那些他从未亲身经历过的体验，他会自信地说：‘我已经经验过了。’不论那个已经逝去的人曾经知道些什么，这个孩子都会因为接收了他的头脑和记忆而知晓。因为那个死者的整个头脑被移植给了他，他仿佛继承了另一个人的人生剧本。”
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