请大家打开《讲义》第四十页，“子二、开示”。
我们从本经的研究中，不管是七处破妄乃至十番显见，一路走来，我们可以发觉，佛陀对内心世界的描述是从两方面来说明的：一个是在描述我们的攀缘心，一个是在描述我们的常住真心。这个常住真心的状态，简单地讲就是不迷、不取、不动。首先，一个人跟外境接触的时候，他是一种智慧的观照——我空、法空的观照；因为他不迷的关系，他就不取着，他的心很安定。你看一个人，比如老和尚，你看他，他吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉，但他心很安定，这个人安住在常住真心。所以本经说，一个安住、找到家的人，是一切功德安乐的根本，他整个生命就稳定下来了。
另外一个是攀缘心。攀缘心的特色刚好相反，迷惑、取着、乱动。第一个，他迷惑，就忘失了本性；第二个，他向外执着；第三个，他就被外境到处牵引乱动，所以这个人很不稳定。这是一切痛苦的根本。
当然，本经的重点就是远离妄想、安住真心。但是在这样的远离跟安住之前，你要先能够分别、判断什么是真心、什么是妄心，什么是主人、什么是贼。你一定要先加以判断，才能够加以取舍。
请看这一段的经文。前面佛陀开显了寂常心性以后，阿难尊者他却不敢承当，这个时候佛陀就讲出一个譬喻。我们看经文：
如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故，汝亦如是。
阿难尊者在听完了寂常心性这样的一个不迷、不取、不动的道理以后，他不敢承当，佛陀就讲出一个譬喻。佛陀说：假设有一个有智慧的人，他用手指来指出月亮的处所，“彼人”——一个被指示的人，应该顺着指头去看月亮才对啊。假设我用指头指出月亮，而你就是重复不断地去看我的手指头，而把手指头当作月亮，那么这个人不但亡失了月轮，也亡失了手指的功能。
比如，我现在用手指头说：诶，花在这个地方。那么我的指头只有一个目的，是指出花的处所。你应该顺着我的指头去看花，而不是一直在我的指头上打转：诶，你这个指头是长的短的。那么你一直在注意这个指头的结果，你就亡失了花，也亡失了指头。
这比喻什么呢？佛陀讲到这个不迷、不取、不动的道理，是要你去回光返照你这一念心的；而不是说你在法上一直思惟这是什么东西，好像跟你都没有关系，心外求法，到最后这个法的功能就失掉了。因为法的目的是引导你去了解心性，借教观心。如果你不从这个地方顺着法的方向去找到心，只是在法上执着，这个法的功能就失掉了，没有意义了。这样佛陀说法对你就没有意义了，当作一种知识、学术研究而已。
这以下讲出它为什么是这个道理。“何以故？”为什么说你如果不顺着指头看到月亮会亡失指头呢？因为指头的功能只是在指出这个明月的处所。所以，你如果不顺着指头的话，这个指头的功能就失掉，佛法的功能也就失掉了，那佛陀讲那么多法都没有用。我讲了半天，你不用这个法来观心，以为离开自己的身心世界有一个东西是不生不灭、不垢不净的，那我讲这个就没有用了。
进一步说，何止是亡失手指的功能，你还搞不清楚光明跟黑暗的差别。什么叫光明？这个地方光明指的是能读的心，黑暗指的是所读之法。你连能所都搞不清楚！我们应该用所读的法来观照能读的心。所以，假设你不能够加以如实观照，你就把真正能读的心跟所读的法——心跟法之间的相互功能亡失了。
何以故？“即以指体，为月明性。”你不能够借教观心，那你就等于是用手指的自体当作明月的自体，这样一个光明跟黑暗、能与所的关系你都搞不清楚。你阿难尊者就是这个道理！
佛陀一路走来，讲到寂常心性的道理，你现在听到这个地方，如果还觉得这个东西跟你完全没有关系的话，那表示你都没有用这个教理来观察你这一念心，你只是思惟这个东西，没有用这个东西来观你这一念心，没有借教观心。所以说，如果没有回光返照，佛陀讲什么其实你也不懂。
我曾经遇到一个大学教授，这个大学教授是学科学的。他跟我讲：法师啊，我很喜欢读历史；尽管我是学科学的，没办法背很多历史，但是我懂得历史。他懂得历史！我说，你是怎么懂得历史？他说历史这么多，这个五千年的历史啊，就是讲“人性”两个字而已。
我们背很多的历史，但是我们不一定懂历史。因为历史怎么样？它是在诠释一个道理。如果我们只是背很多历史，我们不见得懂历史。佛法也是这样。你背那么多名相，背了半天，跟你的身心世界完全没有关系。你背你的法，你身心世界的活动照样活动。所以我们不一定要背很多佛法，但是你要了解佛法。
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