所以蕅益大师说，我们这一念心性是怎么样？十世古今始终不离于当念。十世指的是整个空间相，古今指的是时间相。我们这一念心本质上没有时间相，也没有空间相。它的本质是这样子的。这一段，阿难尊者等于是引用佛陀前面的开示，谈自己所得到的一个正确的心得。这句话是正确的。
这以下第二段。他对这句话产生了疑问。我们看经文。
与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
这个地方，阿难尊者引用两种外道的思想：第一个是邪因缘的思想，第二个是无因缘的思想。我们先看邪因缘。邪因缘有两种思想，先看第一个。
佛陀您说我们这一念心性是遍十方界，是湛然常住、性非生灭的，那么跟这个“先梵志”——梵志的先祖，所谓的娑毗迦罗，这是六师外道的其中一个自然外道，他提出一个观念——冥谛的思想。这个娑毗迦罗得到了非想非非想处的禅定，在禅定当中能够观察过去八万大劫的整个生死流转的过程，但是八万大劫以前他就看不到了。他只看到昏昧不明的一个相貌，就认为这个昏昧不明的相貌是我们整个生命的起点，因为他看到八万大劫，八万大劫前就没有了，他就认为在八万大劫之前那个昏昧不明的状态是整个生命的根源。你从什么地方来？是从这个地方来。就把这样的一种状态叫作冥谛。就是这种昏昧的、不明的状态是生命的根本，所以叫作冥谛。这个叫作邪因缘，以这样子当作生命的因缘。冥谛，这是第一个思想。
第二种，投灰外道。这个投灰就是一种苦行外道。这种苦行外道他是把身体放在火灰上去烧。“等”，苦行外道很多，比如说持牛戒、 持狗戒等等差别的种类。这种苦行外道提出什么思想呢？说宇宙间有一个真我——真实不变的我，这个我是怎么样？遍满十方界的。
这样子讲，阿难尊者就有问题了，说佛陀你说我们这一念心性是遍十方界、是不生不灭的，那么跟外道的冥谛、跟这个真我的思想到底是有什么差别？提出这一个疑问。这是提出外道两种邪因缘的思想，其次提出一个无因缘的思想。而且世尊您老人家也曾经在楞伽山开演《楞伽经》的时候，为当机的大慧菩萨来开演如此的道理。您老人家说，外道这种种性常说一切法是自然而生。外道说，为什么高山很高呢？这是没有理由的。为什么大海这么深呢？这也没有理由。为什么鸟会飞呢？这也没有理由。也就是说，这一切的万事万物是自然形成的，没有理由的，所以生命只是一个偶然。我们只有活这一生，今生死掉以后，这个偶然的因缘就结束了，就“人死如灯灭”了。所以这个外道的思想就产生一种断灭。
所以，佛陀为了破除外道的这种自然知见，宣说了因缘观，说每一件事情“事出必有因”。鸟为什么会飞，它背后有它的因素；这个狗为什么在地上行走，也有它的道理。每一件事情的背后都有它的因缘。佛陀用因缘观来破除外道的自然知见，所以说他这个因缘观不同于外道这种自然的思想、自然的境界。
所以说，这个地方阿难尊者所要质疑的，主要是这种邪因缘的思想、自然外道的思想。这是提出他的一个疑情。这以下请佛开示。我们看经文：
我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘。与彼自然，云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
我阿难尊者身为一个凡夫，依我的观察，这个觉性—— 现前一念心性，它应该是自然而有的。佛陀您说“众生本具”而且是“非生非灭”，远离一切凡夫的虚妄分别跟种种颠倒之相，所以看起来似乎并不是因缘而有。那么这样子讲，这个现前一念心性跟外道的自然理论到底有什么差别呢？请慈悲的佛陀开示这两种的差别，使我们凡夫不落入外道的邪见，而获得真实的、微妙觉悟光明的心性。这一段，等于是阿难尊者提出了自己对这一念心性、这种自然的思想的一个疑情。
丑二、开示
我们看丑二，开示。
【图二】
佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难，若必自然，自须甄明有自然体。
“佛告阿难”，佛陀告诉阿难尊者说：我现在依止种种的善巧方便，用前面七种方便法门来开示、来破妄显真、来显现这一念心性，而且我是以一种大乘了义的真实教法来告诉你，而你现今不但尚未开悟，还把它当作是一种自然的道理。这一段话，这个“汝犹未悟，惑为自然”，古德的注解说，这一段有一点诃责之意。佛陀就说了，阿难，假若我们这一念心性是如同外道所说的自然，那你应该要详细地分明它是以什么为体性。
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