再往下看，能所对立。
“觉非所明，因明立所。”这个是三细当中的第一个细相出现了。事实上，众生本具的觉性本来不是所明的境界，但是我们一念妄动以后，强加一个明了的功能在这个觉性上，而产生一个“所”。这个“所”就是三细的第一细，叫无明业相。就是说，转这个本觉的理性而成为无明的业相。
也就是说，这个时候已经把真如本性转成了阿赖耶识了。阿赖耶识是一个个体生命的开始。我们生命为什么会有所差别？为什么你长得跟我不一样，我长得跟你不一样？那就是阿赖耶识嘛。所以，阿赖耶识就是我们从平等的法界当中创造一个有情生命的开始。而这个阿赖耶识是怎么来的呢？“觉非所明，因明立所。”当我们无明妄动以后，就把整个觉性转成了一个无明业相，这个是阿赖耶识的开始。
“所既妄立，生汝妄能。”“所”（就是所明了的无明业相）产生以后，就产生一个能明了的“能”。这个“能”就是能见相，三细的第二个。既然产生一个所明了的不觉的体性，就会产生一个能明了的功能，就是转本有的智光而变成能见相，一个“能”。有所就有能嘛。这个都还是在第八识。
“无同异中，炽然成异；异彼所异，因异立同。”这个地方是讲到三细的第三相，境界相，就是整个世界产生了。在整个真如本性当中，本来是没有所谓的“同”，也没有所谓的“异”，但是我们前面因为有能所的对立产生相互作用，就产生一个异相出来。这个异相就是我们说的依报的世界产生山河大地当然是差异的嘛，你看桌子跟椅子不同，椅子跟石头也不同。
“异彼所异，因异立同。”第一个异当动词，就是不同的意思；第四个异当名词。就是不同于这些差异相，又产生一个同相。既然有异相，就有同相。这个同相就是虚空。你这个世界要依什么而住呢？当然以虚空为住。所以到这个地方，因为前面的能所的相互作用，而产生了虚空，而产生了世界，整个有情众生的依报的环境就产生了。
“同异发明，因此复立无同无异。”这个讲到正报的身心产生。这个虚空的同相跟世界的异相，会产生一种相互的灵动、相互的作用，结果，在相互的发明当中就创造一个无同无异的众生相出来。众生为什么说“无同无异”呢？因为众生是相妄性真嘛。你看相状各各不同，但是他的佛性却各各都相同，所以你不能说它是同，你也不能说它是异，所以“无同无异”就是众生相生起。
我们常问，先有鸡蛋还是先有鸡？其实我们生命开始是先有依报环境，先有山河大地，然后再有有情众生。看这段是这个意思。先有世界，然后才有众生。众生跟世界两个开始作用才有所谓因果的问题。
我们再看第三个，业果的问题。
“如是扰乱，相待生劳。”前面的整个世界、众生的产生都还是第八识，到了这一段“如是扰乱，相待生劳”，就产生了第七意识的作用。这个“扰乱”怎么说呢？就是，前面有依报的世界，还有正报的众生，众生开始看到了依报环境，他要去受用、去追求整个依报的环境，想要把它占为己有，这个时候就产生一个“劳”。这个劳动的意思就是一种思虑，也就是我们说的一种恒审思量，也就是第七意识的产生，开始去思量，什么是我的、什么不是我的。这个地方的“劳”，主要是第七意识。
“劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。”第六意识产生了。前面是偏重在法执，这个地方我执产生了。“劳久”，思虑久了以后，产生一个“尘” 。这个“尘”指的是第六意识的一种执取相。我们看到了很多的树、树上有很多的苹果，就对这个相状产生执取，有执取就产生很多的爱取的烦恼。
“劳久发尘”，这个尘是一种俱生的我执的烦恼，是微细的；“自相浑浊” 是一个分别起的烦恼，是粗的。“自相浑浊”是什么意思呢？“自相浑浊” 这个“浑浊”是五阴身心。执取相有两种：一种是任运生起的；第二个要假借名言，要去思考才会产生的。“自相浑浊”是一种分别的烦恼，它不是俱生的，是我们对于五阴身心的种种的分别而捏造一个自我的相状出来，就是分别的我执。“劳久发尘”这个“尘”指的是俱生的我执，是比较微细的。由这个第六意识产生以后，出现了爱取的执着，就产生种种的“尘劳烦恼”。这个尘劳就是烦恼。因为它是染污的，叫灰尘；它是躁动的，是劳。有烦恼当然就产生业力、产生果报、产生因果的循环。
我们这样子讲，你从什么地方来？这个答案有两个：一个是“迷真起妄”。刚开始是真如本性的一念的无明妄动、一念的迷情妄动，而创造了世界、创造了众生。创造出来以后，这个相状又怎么产生相续呢？那就是“执妄为真”，在妄当中又产生第六识的爱取。第六识的爱取，第七意识的执着，使令产生很多的业力，使令这个众生世界又能够相续。所以相续是业力产生的。
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