博物馆的花轿为清末民初制品，原属港岛“万兴轿行”。轿行老板陈阿水曾回忆：“抗战时期物资匮乏，有人用两担米换租这顶花轿，新娘子坐在里面直掉眼泪，不是难过，是觉得这辈子值了。”这段口述历史，让冰冷的器物有了温度。
（二）流动的木雕艺术馆
花轿高2.2米，宽1.2米，由樟木雕刻而成，历经百年仍散发着淡淡木香。顶部为三重檐攒尖顶，檐角雕刻鳌鱼，口衔银铃；轿身四周用镂空技法雕刻“麒麟送子”“鲤鱼跃龙门”等图案，其中“鲤鱼”的鳞片竟用真鱼鳞贴制，在阳光下闪烁金光；轿帘以红色贡缎为底，绣着百只蝴蝶，取“百蝶（耋）齐飞”之意，祝福新人长寿。
最特别的是轿杠的设计：两根碗口粗的竹竿贯通轿身，表面刻有防滑纹路，据说这是为适应香港多山的地形，轿夫抬行时更稳当。这种“实用+美学”的设计理念，体现了岭南工匠的智慧。
（三）女性史的另类书写
花轿不仅是婚礼用品，更是传统社会性别秩序的缩影。民俗学家彭美施研究发现，香港花轿的装饰中，“鱼”“莲”等生殖符号出现频率高达76%，反映了“多子多福”的生育观念。而轿内空间仅容一人蜷坐，新娘需保持坐姿数小时，侧面印证了女性在传统婚姻中的被动地位。这种器物背后的性别叙事，为研究香港社会史提供了新视角。
四、文物背后的文明基因
（一）海洋与陆地的文化混血
渔船模型的抗风设计、福佬银锁的海洋意象、花轿仪式的港口特色，共同构成了香港民俗的“山海基因”。这种独特性在东南亚华人社区中极为罕见——同为港口城市的新加坡，其民俗器物更偏向陆地农耕文化，而香港因背靠珠江流域，形成了“以海为田，以陆为根”的复合文明。
（二）流动社会的记忆载体
疍家人“以船为家”，福佬人“跨海而居”，广府人“下南洋谋生”，这些迁徙史都浓缩在民俗器物中。渔船模型的修补痕迹、银锁的包浆、花轿的磨损处，都是普通人生活的印记。正如博物馆策展人黄宝仪所说：“这些器物不是死的展品，而是香港多元族群的集体记忆。”
（三）工艺美学的活态传承
大眼鸡船的彩绘技法、珐琅锁的点蓝工艺、花轿的金漆木雕，至今仍在香港非遗传承人手中延续。2023年，博物馆联合老字号“沈兴记”复原了一艘微型大眼鸡船，所用的桐油灰捻缝技术已失传半个世纪，全靠老匠人的记忆重现。这种“文物活化”，让传统工艺在当代重获新生。
结语：器物里的山海精神
当我们凝视这些渔船、银锁与花轿时，看到的不仅是精美的工艺，更是香港先民面对山海的生存智慧：渔船在风浪中寻找平衡，银锁在迁徙中守护族群，花轿在传统里编织希望。它们是流动的，如同香港的港口永不沉寂；它们也是坚韧的，恰似渔民修补了千次的渔网。这些民俗文物，让我们在钢筋森林中触摸到了这座城市的体温——那是咸涩的海风，是珐琅的幽光，是花轿颠簸时的银铃声，更是千万人用双手编织的生活史诗。
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