《尚书》说：“敢于昭告皇天后土。”
《左传》说：“头顶着皇天，脚踩着后土。”
那么古人也会将土地神称为“后土”。
称为地只，称为后土，称为社，都是祭祀土地的。
这是夏、商、周三代的正统礼仪，也是解释经典的正统学说。
自从郑玄被纬书迷惑，说夏至日要在方丘之上祭祀昆仑之神，七月要在泰折之坛祭祀神州之神，将两者分开，后世就沿袭了这种说法。
每年举行两次祭祀。
自从汉武帝采纳祠官宽舒的建议，在汾阴脽上建立后土祠，按照祭祀上天的礼仪进行祭祀，而后世又继承了这一做法，在北郊祭祀之外，还在汾阴祭祀后土。
元始年间，王莽上奏废除了甘泉泰畤，恢复了长安南北郊，在正月上辛日或丁日，天子亲自在南郊合祭天地，而后世也因袭了这种做法，大多采用合祭。
从汉朝到唐朝，一千多年间，皇帝亲自到北郊祭祀的，只有魏文帝太和年间、周武帝建德年间、隋高祖开皇年间、唐玄宗开元年间的四次祭祀而已。
宋元丰年间建议专门在北郊祭祀地神，所以宋徽宗政和年间专门祭祀地神共有四次。
南宋（朝廷）南迁之后，就只是由官员代行祭祀而已。
元仁宗皇庆年间，商议夏至专门祭祀地神，没来得及施行。现在应当以经典为依据来确定正确的做法，打算在今年夏至日祭祀方丘（大地），让五岳、五镇、四海、四渎从祀。
关于宗庙的说法是：经传称万物以天为本源，人以祖先为本源，所以建造宗庙，来祭祀祖先，以表达报答本源的心意。
德行有厚有薄，所以礼仪制度有隆重和俭省之分，从天子到官员，他们的礼仪制度各不相同。
周朝的制度是天子设立七座宗庙，而《商书·伊尹》说：“供奉七代祖先的宗庙，可以用来考察德行。”
由此可知天子设立七庙，自古以来就有这种制度，不单单周朝是这样。
至于太祖的牌位，百代不迁移，（太祖庙以下）设有三昭三穆（的宗庙），按照世系的次序排列，（除太祖外）亲缘关系尽了就迁移神主（到祧庙），这是拥有天下者通常的礼制。
到了周穆王时，与文王的亲缘关系已尽，其神主应当迁到祧庙；共王时，与武王的亲缘关系已尽，其神主也应当迁到祧庙，因为他们有功德应当被尊为宗，所以都另外建立一座庙，称之为文王世室、武王世室，也都是百代不迁移（神主）。
汉高祖承接秦朝的弊病，未曾设立七庙，到太上皇去世，才诏令各郡国建立宗庙，而对于太祖以上（的祖先祭祀）却没有记载。
惠帝诏令有关官员建立原庙，又把沛宫作为高祖庙，还在陵墓旁边建立寝园庙。
自此之后，每位皇帝就建立一座庙宇，不按照昭穆的次序（排列）。
汉景帝尊奉汉高祖为太祖，汉文帝为太宗，汉宣帝又尊奉汉武帝为世宗，（这些庙号的宗庙）都是世世代代不被废除的。
到了汉元帝时期，才废除了郡国的宗庙和皇帝陵墓的寝庙。
光武帝中兴汉室后，在洛阳建立高庙，祭祀汉高祖、文帝、武帝、宣帝、元帝五帝，皇帝亲自到长安的高庙祭祀，长安的高庙祭祀成帝、哀帝、平帝，由京兆尹陪同祭祀。
又在南阳郡舂陵县另外建立四座亲庙，祭祀他的父亲南顿君刘钦，祖父巨鹿都尉刘回，曾祖父郁林太守刘外，高祖父舂陵节侯刘买，每年按时由当地郡县官吏陪侍祭祀。
到明帝留下遗诏，将牌位（神主）藏放在光烈皇后（阴丽华）的更衣室旁边的别室里。
此后的皇帝相继继位，都把先帝的牌位安放在世祖庙中。
由此形成的同堂异室的制度，到元朝也没有谁能改变。
唐高祖追尊高祖父、曾祖父、祖父和父亲，在长安立了四座庙。
唐太宗商议设立七庙，空出太祖的神位。
唐玄宗制定制度，建立九室，祭祀八代祖先。
文宗名李昂，是穆宗的次子，母亲是贞献皇后萧氏。
开成年间，礼官认为景帝在唐高祖、太宗创业时受封，是有大功的君主，其宗庙世世代代不迁移，亲缘关系已尽的君主，按照礼制应当迁其神主到祧庙，到了禘祭、祫祭时，则像往常一样合祭。
之后把唐敬宗、唐文宗、唐武宗合为一代，所以整个唐朝，宗庙通常为九世十一室。
宋朝自从太祖追尊僖祖、顺祖、翼祖、宣祖四位祖先以来，每当遇到禘祭，就按照昭穆次序（宗庙神主牌位的左右位次）相对排列，而空出面向东的尊位。
宋神宗熙宁年间，尊奉僖祖为太庙的始祖，到宋徽宗时，把太庙的神主室增加到十个，其中有五宗不迁庙。
崇宁年间，采用王肃的说法，认为两位远祖（二祧）在七代之外，于是建立九庙。
宋高宗南渡后，祭祀九代祖先。
到了宁宗时，开始另外修建四祖殿，从而端正了太祖面向东的尊位。
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