卷三：发现了《周易》哲学
第二章《周易》政治哲学内涵
第二讲：“君子之治"的政治内容
第一节:《周易》"君子之治"的道德建没
在《周易》一书之前，虽有"君子"一词的出现，但并没有对“君子”进行系统阐述与理论化，自《周易》始构建起“君子”这一理念，而影响了整个古代的中国。
《周易》实则是构建出的"君子之治"这一政治理念。
《周易》里的"君子"如同柏拉图《理想国》里构建的“哲学王”的理念。
《周易》一书始给“君子”赋予上道德内涵，如:
《乾》：“君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。”
《谦》：“谦，亨，君子有终。”
“谦谦君子，用涉大川，吉。”
“劳谦，君子有终，吉。”
《解》：“君子唯有解，吉，有孚于小人。”
《未齐》：“贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。”
而《周易》里的“君子”最大的“道德”体现在“有孚”（先儒构建的民本思想）思想上。“君子”与“有孚”构成了君子之治的政治内涵。严格的讲后儒学的《论语》、《中庸》、《孟子》里所讲的仁义道德或王道(仁政），最终所体现的内圣外王（修身、齐家、治国、平天下）的政治目的，无疑是《周易》政治学说的继承与发展。
《周易》一书奠定了儒家“君子”之治的政治理念，即为理想人治预设的政治基石。我们可以从《周易》里的“君子”之论的内容看得十分清楚。《周易》里的“君子”论，一是给“君子”讲述安邦治国的道理，二是给“君子”讲述的“修德”之道。也就是后儒学里发挥出的修身、齐家、治国、平天下（“内圣外王”）的政治路径。
《周易》里的“君子论”就是讲“君子”之治，“君子”之爱，“君子”之优患，“ 君子”之修德（即统治者如何治国之术，而治国之术重点是落在如何对待“小人”的问题上，即如何统治百姓的问题）的政治道理。《周易》里的“君子”与《论语》里的“君子”，或是再后的子思，孟子，苟子所讲的“君子”都是政治概念。无论给“君子”赋予多少道德内涵，均不改变其政治概念。 “君子”是个政治角色，是担负着政治寄托与重任。先秦“君子”这一政治概念始构建于《周易》，并发展于春秋战国那些后儒学中。而“君子”之治的政治链条被斩断于韩非子构建的帝王专制论中。战国末期产生的《系辞传》、《老子》、《韩非子》这些帝王术里的神秘论与专制论思想，却斩断了上千年儒家构建的“君子”治国论（“君子”治国是封建王国里的政治理论，而专制论是帝王大一统王国里的政治理论），而被帝王专制论所替代。此后，“君子”与“小人”不再是政治概念，而变成了纯道德的称谓了。无论是谁都可成为“君子”或“小人”。只要符合后封建道德规范的人，无论是达官贵族，或是贫贱奴仆都可成为君子的称号，反之则是小人。帝王专制下“君子”的身份与政治概念，从此烟消云散。帝王专制下只有帝王一人高高在上，没有什么“君子”的共治天下的理念。天下是帝王一人的，其它均是帝王的附属。先秦“君子”的时代一去不复返，先秦的诸侯时代，有国有家的在位者就是“君子”。这些“君子”共有这天下，而周王只是一个名义上的君主。而“君子”把“家”、“国”治理好了，天下也就太平了。帝王时代没有了“分封”，消灭了“分封”（即不再是封建制度），天下是皇帝一家，也就失去“君子”之治的政治基础。
我们且看《周易》一书中对“君子”这一政治理念的构建，即君子之治的政治内涵。
《周易》的一篇文章《乾》，《乾》里的内容是以龙来比喻“君子”， 《乾》篇又是讲述“君子”之道和“君子”之德。 从《乾》篇内容来看实则表示的是君道，就是做君的诀窍，即安邦治国的诀窍。我们知道龙是华夏民族的图腾，后来又演变为最高权力的象征。从考古上发现龙的图案早在几千年前就出现了。
《乾》篇的几个段落内容，除了其中一个段落里没有涉及到“龙”字，其它段落句子都是以龙来比喻“君子”之道。其中的第三自然段里明确无误的点明“君子”，即“君子终日乾乾，夕若历，无咎。”
即《乾》里所用“龙”来比喻“君子”的。“龙”之如何，就是“君子”效法如何。 这里的“君子”显然和君主是划等号的。“ 君子”之道即“君子”治国安邦之道。也就是“君子”如何去安邦治国所掌握的诀窍。但在论述“君子”之道，后儒所倡导的是一条“内圣外王”的途径，也正是《周易》开创了这一途径。《周易》作者所希望“君子”完善其身，从一种人格道德的预设，即“君子”具有的道德性，而“君子”的道德性才是通向安邦治国的有利途径。“君子”也就成了通向理想之王的道德人格的预设，“君子”也就成了先秦儒家的理想君主的化身，是治国平天下给与“君子”的寄托。
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