“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“天子”，就是天之子。天之子，也即是道之子。道之子，也就是大学之道的修行者。“庶人”，与“天子”相对，本意为平民百姓，天子是君，庶人是臣。从相对的角度而言，这里的天子指的是已经明确了大学之道的修行道路，甚至已经达到了明明德的修行者，即自性本心的明德已经显明了的修行者。而“庶人”，是指尚未明明德的修行者。
在观心修行中，天子代表真心，庶人代表妄心，在见到真心之前，“庶人”的修行，主要以念头为观照对象进行修行，以期早日明心见性。“天子”，则代表已经见到了自性本心的光明本性，其修行的重点就是将这种自性本心的明德智慧应用到修身、齐家、治国、平天下这些不同的领域中去从而利益更多的人。“庶人”修行的重点和核心，是通过正心、诚意、格物、致知的修行，尽快地达到明明德。
但不管是天子还是庶人，不管是否已经明心见性，“一是皆以修身为本”，这里的“修身”已经包含了明明德和亲民，已经包含了正心诚意、格物致知，也已经包含了修身齐家治国平天下。
“壹是皆以修身为本”，这里的“修身”和修身齐家的修身，其含义有层次上的不同。“壹是”，这里的“壹”就代表一律、全部、没有例外。修学大学之道、圣贤之道、明明德和亲民这样的修身之道，是根本的、唯一的正道。所以不管是天子还是庶人，“壹是皆以修身为本”。
从大学之道整个修行的过程而言，“修身”这个阶段同样也是修行的核心和根本。所谓的修身，就是指以修行者自身为核心的修行，而这个核心的修行，对内就是明明德，对外就是亲民。这所谓的内外，其实是修身的两面，一面是内修，一面是外修，同时内修是根本。只有通过“正心诚意，格物致知”的修行，达到明明德，使自性本心本自具足的光明智慧显发出来，之后才谈得上“修身、齐家、治国、平天下”。
对儒家的修行者而言，当修行者自性本心的光明性德在自己的生命中显发出来了之后，如果说没有后面的“修身、齐家、治国、平天下”的修行，那么这种明德对于儒家而言，在儒家圣贤们的眼中，仅仅达到这种内明是没有意义的，或者说是没有很大意义的。
大学之道的“大学”，其主旨就是要通过修行成为大人、圣贤。对于大人和圣贤，明明德这种内明既是基础也是根本，但是仅仅只有这个基础和根本是远远不够的。必须要将这种根本的智慧化为生活中的妙用，应用到各个领域，从小范围到大范围，不断地将这种生命本有的智慧应用到“修身齐家治国平天下”，无私地奉献自己，利益整个社会，这样的修行才是儒家大学之道的修行。
“其本乱而末治者，否矣”，什么是本？什么是末？虽然说“修身”为本，但在不同的修行阶段，其“本”和“末”也有着很大的不同。
总体上而言，明明德为本，亲民为末。不管是君主、国王，还是大臣、庶民，如果其“明德”尚未显明，对于自己“明德”还没有修明白，那么这个“本”就还没有立起来。“明德”未明，即是“无明”。以“无明”去进行“齐家治国平天下”，即是“其本乱而末治者，否矣”，也就是说这是根本就不可能的，只会越搞越乱。
在明明德的修行中，正心诚意，格物致知，格物致知又是明明德修行的根本。在亲民的修行中，修身齐家治国平天下，修身又是亲民修行的根本。要达到国家安定、社会和谐、民众幸福的“天下大治”的境界，“天子”就必须是一位“明君”，具有与道合一的大智慧，其自身修养的境界决定了治国平天下的境界。如果是一个“无道昏君”，那么其“本”就是乱的，这样的人治理天下，必然是
“其本乱而末治者，否矣”。
“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。这里的厚和薄，是指对修行内容的重视程度以及所花费的功夫和心血的大小。
前面一句，其本乱而末治者否矣，是从“横向的维度”去明确修学大学之道的“本”与“末”，明确修行的核心关键；而“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，则是从“纵向的维度”去看待整个大学之道的修行。
比如说你已经明白了格物致知是修行的根本，是所有一切修行的根本，那么你在格物致知上所花费的功夫和心血的多少，最终就决定着明明德修行境界的高低。如果说你在格物致知上花费的功夫比较少，而在亲民的修行上花费的功夫比较多，就会使整个大学之道的修行受到“根本比较薄”的限制，而无法达到很高的境界。而如果在明心见性方面，在明明德方面花费了很大的心血和功夫，将这个修行的根本修得非常的深，明明德的境界就会非常的高。
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