巴彻勒认为腐败不只存在于商界。他细数民选官员与政府官员的腐败行径、明目张胆的收受贿赂和大张旗鼓的利己主义。这导致民众的犬儒主义情绪越发严重,他们不愿参与政治进程又助长了腐败蔓延。在哈佛和乔治?梅森(George Mason)大学担任政府管理学教授的休?赫克罗(Hugh Heclo)在《制度思考》(On Thinking Institutionally)ー书中追溯了美国民众对一切制度(政府、企业、宗教)逐渐丧失信任的过程及其恶劣的社会影响。因此,个人在工作中滋生的不良作风会对整个社会风气产生深远影响。
那么霍华德的事例呢?他那无伤大雅的谎言能引发怎样的社会影响呢?当霍华德讲述这个故事时,他坦言当自己意识到可以为区区小利轻易放弃正直时,他的良心被震动了。为什么他不能开诚布公地提议增加几千元钱补贴他牺牲的两周假期?为什么他不能相信那位已经为他预备面试的上帝也会为他预备薪水?他对这份工作的兴趣是基于工资还是基于上帝交给他的工作内容?他意识到其社会影响始于我们在金钱的祭坛下牺性正直的那一刻,因为下一个谎话会来得更容易。如果其他人看见他的行为,也会受诱惑去效仿。如果工作的目的是为了金钱而非工作本身创造的价值,那会有损于他新加入的企业文化。
基督徒应对不道德行为坚决说不,即便这意味着巨大的自我牺牲。值得庆幸的是,基督信仰的故事主线给予了信徒们更坚定的道德基石——作诚实无过之人远比实用主义的成本效益分析更为可靠。我们之所以诚实、富有同情心和慷慨,并不是因为这样做可以带来丰厚的回报(虽然其往往有益,而这正是从成本效益角度来看的伦理道德),而是因为其本身是正确的——这样做可以荣耀上帝的旨意和他对人类生命的计划。虽然有时候这会使我们成为少数派,甚至置我们于不利地位。但正如圣经学者布鲁斯?沃尔特基(Bruce Waltke)所言,圣经中的义人甘愿损己利人,而“恶人......会损人利己”。
? 不同的美德观
我们在第10章讨论了普遍恩典这一圣经原则,强调了基督徒与不同信仰的同事之间的共性。基督徒与非基督徒因此可以接受同样的教育和专业知识,共享前沿进展,欣赏业务出众的从业者,无论其信仰怎样。我们应尽全力勤勉自律,做精明能干之人,这一点很重要。《歌罗西书》3:23教导我们:“无论你们作什么,都要从心里去作,像是为主作的。”如果我们认真对待这句经文,就会以踏实肯干、诚实守信的工作态度赢得同事的尊重。这意味着言必信,行必果,透明公正。
很多人认为诚实正直、乐于奉献是做人的基本原则,无关乎基督信仰。从某种角度来讲的确如此。C.S.路易斯在其着作《人之废》(The Abolition of Man)附录中,列出了不同文化与宗教信仰对人性美德相似的见解。只是,基督徒所拥有的福音这一道德罗盘和能力,或明或暗地将我们从人群中分别出来。这是因为以圣经为本的基督信仰为我们揭示出不同于其他世界观的重要信息,如果行出来,就可以将信徒在职场中分别为圣。
中世纪时最伟大的基督教神学家托马斯?阿奎那(Thomas Aquinas)认为,柏拉图的四项基本美德——正义、勇敢、节制、慎思,也包含在圣经中。阿奎那在四项美德基础上增加了基督教启示所独有的三项神学美德：信、望、爱,并揭示了上帝的性情和上帝的恩典。古典文化宣扬的怜悯是有限度的,而基督教教义将爱的定义提升到新的高度,包括爱仇敌和原谅逼迫你的人。这是生活在荣辱观文化中的人所不能接受的,他们将嫉恶如仇视为一种美德。
法国哲学家吕克?费里在他的《哲学史》一书中提出,基督教之所以“战胜希腊思想并主宰了欧洲”,主要因其在“道德方面”的教导，具体而言,希腊思想一直将终极实体理解为非位格的存在,而“基督教将宇宙和谐而神圣的构造理解为具有独一位格的基督”。基督教岀现以前,东西方文明都将救理解为进入一种非位格的匿名状态,尚未出现“我们的本源是上帝之爱,并终将回归并体验它”的观点。基督教则将终极实体理解为出于爱创造一切的位格性的上帝。这带来了“从匿名盲目的救赎论到基督应许拯救我们每个人”的转变。
基督徒明白我们被造是源于永恒的爱,也是为了永恒的爱。这是生命真正的意义所在。即便上帝的基督教教义——上帝的三个位格在永恒中相知相爱——也证明了爱的关系是全部现实的基石。上帝作工的终极目标是创造出可以与他共享美好关系的人类世界。上帝造人并不是为了获得爱与荣耀,而是为了分享已经存在于三位一体中的爱、喜乐、尊贵和荣耀。
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