因此,爱在基督教真理中居首位。正如耶稣所说,做完全人就是要爱上帝、爱邻舍。其他任何事物——我们的成就、事业、身份、情感——都是次要的。当然,这种对现实本质的理解会对我们的工作产生深远影响。比如说,人际关系乃用来追逐权力、财富和舒适的手段,还是创造财富乃为了实现爱人如己这个终极目标的手段?前者违背了三位一体上帝创造宇宙的宗旨,因此无法荣耀上帝或实现人类繁荣。后者才是基督徒工作的典范。
众所周知,人们回望一生时会后悔在办公室花了太多时间。这是人之常情。但换个角度想:当你走到生命尽头,是否希望自己倾注了更多时间、热情和能力在工作及其成果中,以帮助人们给予并收获更多的爱?你从自己当前职业生涯的轨迹中可以看到肯定的答案吗?
? 不同的人权观
基督信仰的爱至上原则为尊重人权提供了具体依据。如果每个人都是按照上帝的形象而造,那么无论其种族、阶级、性别、生活方式或道德如何,都拥有不可侵犯的权利。费里指出,希腊和罗马人认为人之价值在于所拥有的恩赐和能力,而非人之为人。因此,亚里士多德相信有人生而为奴,因为他们不具备先进的理性思维。他认为,“奴隶与自由人的划分符合自然，奴隶的体格总是强壮有力，适于劳役；自由人的体格较为俊美，虽劳役非其所长，但无论战争亦或和平时期，都宜于政治生活..显然,有人生而自由,有人生而为奴,对于后者来说,被奴役不仅有益而且是公正的。
但改教家加尔文却写道：
若以人有多少功德来评判,大多数人都不值得人向他们行善。 圣经对此的教导给我们很大的帮助。 它教导我们不要考虑人本身所应得的,乃要思考上帝在众人身上的形象,因我们欠上帝一切的尊荣和爱......你或许会说:“他所应得的与爱截然不同。 ”然而,上帝所应得的是什么呢?......要留意上帝不要我们考虑人对我们的恶意,而是要在他们身上看到上帝的形象.这形象的光将会吸引我们去爱并拥抱他们。
基督教以其对人独一无二的定义(拥有上帝的形象)和对爱前所未有的理解(是世界的起源、目的及归宿),极大地推动了人类思想文明的发展。如果没有基督教对人的理解,也许永远不会出现今天普遍接受的人权观念。基督教认为,所有人都是按照上帝的形象造的,都有被爱、被尊重的不可侵犯的权利,无关乎我们是否认同他们的文化、道德与个性。这种观念极具颠覆性,在基督教文化出现以前闻所未闻。费里和许多人普遍认为,人权观念正是源于基督信仰上帝形象的理解。
基督徒该如何在工作中体现这一原则?凯瑟琳分享过她离开商界初期刚刚投入教会工作时的一段经历。有一天她与牧者聊起她在城里的“人脉”。牧师转向她,温和地说:“凯瑟琳,你现在的身份是传道。在事工中我们称其为人。”市场压力与惯例促使我们对生活的各个方面都进行理性的效率分析。可以帮忙的是人脉;顾客是眼球和钱包;员工是执行任务的资源。我们不假思索就以客户、员工甚至教会弟兄姊妹资产的多寡来衡量其价值。从严格的经济视角分析,股东、管理层、员工、供应商、客户和社区居民各自拥有不同的经济价值,有时很难做到一视同仁。从经济意义上说,某些人的价值的确更高。但从神学角度来讲,所有人被造都是按照上帝的形象,拥有同等的重要性。
考虑一下我们身边的裁员情况。利益相关者有时需要为大众的长远利益做出自我牺牲。但我们可以基于爱的原则处理这种情况。人事负责人本来可以简短地通知员工他被裁员了,不解释也不慰问,尽可能节省自己的时间和精力,避免无谓的争端。但如果把员工当作有尊严的人而非可交换的资源来对待,负责人就应尽量公开信息,充分沟通并诚恳说服,而不是操控员工的反应。对被裁员工依然心存敬意需要强大的道德罗盘。但如果仰望上帝的形象,我们的组织生活及行为就会有新的维度。
正如费里和许多人观察到的,从神学美德“爱”中生发出来的人权观念,如今被许多不信奉基督教、不相信上帝的人滥用。成千上万无信仰人士热衷于宣扬人权。有人担忧,在一个完全世俗化的社会中,如果不相信人权观念诞生的源头: 一位慈爱、位格性的上帝,这种热忱长远来看迟早会消退。基督徒需要将对人权的理解全然建立在上帝的形象基础之上。
?不同的指引
很多人认为信仰和属灵生命是由信条、道德行为和属灵经历组成的。当提到上帝的“道德罗盘”,人们通常会想到道德规章制度,一种来自上帝的人生指导手册。圣经也的确为基督徒提供了实用的道德准则和行为边界,指示我们哪些行为应当完全避免。如果这就是上帝给予我们的一切,虽然有用,却未免不足。因为有一个范畴我们尚未涉及——智慧。
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