这地方的意思就是说，你一定要去彻底的看到你的生命到底是从哪里而来，你才有办法改变它，否则你一辈子也改变不了它，你就被它牵着走，你永远是被动。你不了解生命的真相，你就被生命牵着走，它要你怎么样，你就怎么样。你了解生命的真相，是我要怎么样，你自己可以设定一个目标，我希望来生变成怎么样，你变成一个主动。这两个完全不一样，转被动为主动。
你一个人不了解生命的道理，那你的生命只有一种情况，那叫做天定胜人，你的生命上天安排的好好的，你一点都没有办法，万般皆是业，半点不由人，就是你生命的写照。你了解生命的道理，你是人定胜天，生命是你自己决定的。我希望变成一个极乐世界，我内心当中开始去培养生起极乐世界的思想模式，我开始去发愿，产生对净土的信心，对阿弥陀佛的皈依，你的极乐世界就显现了。你了解道理以后，生命是可以规划的，你不了解道理，生命由不得你规划，生命帮你规划，你只好被动的配合。
所以我们讲明白道理跟不明白道理差在哪里？一个是被动，一个是主动，差在这个地方。所以我们看六祖大师讲仁者心动，六祖大师他开始在主导生命了，讲风动、幡动的人都被生命所主导，差在这里。
壬二、显理性。
【图三】
性体圆融
汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。
风大之性，它从哪里而来？它不是从衣服而来，也不是从虚空来，也不是从对方的脸中产生，其实它是从我们一念的如来藏性而来，也就是我们现前一念心性而来，众生本具，诸佛所证的现前一念不变随缘，随缘不变的心性中而来。怎么说呢？因为性风真空，风大之性是本自真空的，它是一个空如来藏，所以我们会觅之了不可得。性空真风在真空的心性当中，又本自具足十法界的染净的风大之性，它是不空如来藏。在一念心性当中具足了空跟不空两种如来藏，在一念心性当中法尔具足，你说它有，你找不到它的存在，你说它没有，它又有这样一种潜伏的功能，存在那个地方。
所以说它是清净本然，周遍法界。它本身是离一切相，所以他有无量相的可能性，它不但是有无量相的可能性，而且周遍法界，它周遍整个十法界，它可能会显现出天堂温暖的风，也会显现地狱的暴风。生命有无量的可能性，都在我们心中同时具足。它到底是怎么显现，是好的，是坏的呢？
相用个别
随众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现。
身为一念心性，它具足这么多无量可能性的风大，它产生的原因有三个条件：第一、你内心迷悟的差别。一个不相信因果的人，这风大显现出来就很可怕了，非常可怕！一个相信因果的人他的风大就比较温和，一个能够培养极乐世界心情的人，他就出现极乐世界的微风，你有各式各样的思想，这世间上就出现各式各样的风出来，跟我们内心的迷悟的思想是有关系的。
第二、跟你所造的业力有关系，你有什么思想，遇到什么因缘就会造很多很多的业，这个时候就把你心性当中本具的风大，就把它表现出来。所以佛陀说：阿难！你一个人去震动衣服就有一个处所产生微风出现，假设法界当中都去震动无量无边的衣服，就有无量无边的风在国土当中吹起。所以风大之性是周遍整个世界当中，哪有它固定隐藏的处所呢？你说它从哪里来，它就从法界中来，从无量无边的一念心性中来。
壬三、斥迷惑
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因缘而生，或者自然而有，这都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的义理。所以你看，到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘、自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是两个观念：一个因缘，一个自然，两种而已。
因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。
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